TM

Дэниел Гоулмен “Многообразие медитативного опыта”

Трансцендентная медитация (ТМ) является наиболее известной из медитационных техник на Западе, а Махариши Махеш Йоги – ее создатель – является наиболее знаменитым йогом. ТМ – это классическая индусская мантра-медитация в западной упаковке. Исключая санскритские термины и вводя научные, стремясь таким образом привить свою медитацию на почве скептической культуры, Махариши проявил большое искусство и сделал удобной для американцев медитацию, которая была разработана индусами и для индусов. “Наука творческого интеллекта” – теория на которой базируется ТМ – это модернизированное переизложение фундаментального учения адвайта веданты Шанкарачарьи.

Шанкарачарья писал в то время, когда в Индии господствовал буддизм. (в 9 веке н.э. – прим. ред.) Его религиозные усилия оказались в высшей степени успешными и возродили индуизм. В качестве финальной стадии искателю предлагалось состояние недвойственности, но и не Нирвана. Целью адвайты является объединение ума искателя с бесформенным Брахманом – бесконечным сознанием. Это шаг вперед по сравнению с целью Бхакти, объединения с Богом, имеющим форму. Средством для этого бесформенного объединения служит самадхи. Цель ТМ – та же самая, но Махариши описывает ее иным языком. Своими корнями ТМ восходит к учению Шанкарачарьи, хотя и переизложена в форме, приспособленной для западного ума.

Техника ТМ – это практики Дхьяны, хотя ее часто рекламируют как уникальную. Как и все йоги-адвайтисты, Махариши видит, что “двойственность – это основная причина страданий”. Его техника преодоления этой дуальности начинается с повторения мантры, санскритского слова или слога. Так же как в “Вишуддхамагге” людям с различными темпераментами давались различные объекты медитации, Махариши утверждает, что выбор надлежащей мантры для данного индивидуума является фактором первостепенной важности в ТМ. И точно также как “Вишуддхамагга” описывает более тонкие уровни однонаправленности, как нарастающее блаженство и величие, так Махариши описывает возрастающее “очарование” по мере того, как уму позволяется следовать его естественной склонности “вхождения в область большего счастья” путем погружения в более тонкие состояния мысли, т.е. мантры.

Специфика подбора мантры для каждого индивидуума покрыта тайной, и учитель предупреждает всякого новичка, чтобы тот никогда не раскрывал ее и даже не произносил вслух. Но поскольку люди, практикующие медитацию иногда бросают обучение, то людям одного возраста, образования и другим, подпадающим под такие общие категории, часто дается одна и та же мантра. Сами мантры никоим образом не являются предназначенными специально для ТМ: они происходят из стандартных санскритских источников, используемых сегодня многими индусами. Подобно миллионам современных бхакти в Индии, человек, практикующий ТМ, может безмолвно повторять “Сям” (имя Владыки Кришны) или “Эйнг” (звук, посвященный Божественной Матери).

Вера в то, что подходящие мантры даруют определенные блага, а также в то, что для разных людей подходят разные мантры, широко распространена в индуизме. В древней “Иша Упанишаде”, например, содержатся рассуждения на тему о 50 буквах санскритского алфавита, каждая из которых рассматривается сама по себе как мантра и описывается ее специфичные достоинства. Буква “умкара” дает силу, “кумкара” является противоядием от отравы, “дхамкара” дарует преуспевание, “пхамкара” наделяет психическими силами.

В ТМ медитирующего учат избегать усилий при концентрации. Ученику говорят, чтобы он мягко привел свой ум обратно к мантре, если тот отвлекся. Таким образом, этот процесс становится однонаправленным, хотя концентрация в нем скорее пассивная, чем активная. Следующее, часто цитируемое описание относительно природы ТМ, данное Махариши (Maharishi, 1969, стр.470), хорошо описывает сужение внимания на объекте медитации и уход за пределы этого объекта, приводящий при успешной концентрации ко второй Дхьяне. Трансцендентная медитация, говорит он, приводит к “… повороту внимания ко все более тонким уровням мысли, до тех пор пока ум не превзойдет тончайшего состояния мысли и не достигнет самого источника мысли…”

Как и в Дхьянах, блаженство приходит вместе со спокойствием ума. Целью мантры является то, что Махариши называет “трансцендентное сознание”: когда ум “достигает прямого переживания блаженства, он теряет всякий контакт со внешним миром и довольствуется состоянием трансцендентного Сознания-Блаженства”. На языке “Вишуддхимагги” это соответствует предварительной концентрации. Следующей стадией в программе Махариши является привнесение Дхьяны или трансцендентной медитации в состоянии бодрствования и сна путем чередования периодов нормальной деятельности с периодами медитации. Достигаемое при этом состояние он называет “космическим сознанием”, при котором “никакая деятельность, насколько усиленна она ни была бы, не может не может вывести человека из бытия. Махариши отрицает необходимость наложения на себя обета отречения. Он рассматривает очищение, как часть космического сознания. Оно является следствием трансценденции, а не ее предпосылкой. Согласно Махариши “Истинная добродетель приобретается лишь через повторные вхождения в самадхи”.

До обретения человеком состояния космического сознания эффекты его повседневных медитаций стираются с течением времени, но в состоянии космического сознания эти эффекты присутствуют постоянно. Махариши так описывает переход от трансцендентного к космическому сознанию: “Из этого состояния чистого Бытия ум вновь возвращается к мысленным переживаниям относительного мира… По мере практики способность ума сохранять свою неотъемлемую природу во время восприятия объектов через органы чувств возрастает. Когда это происходит, ум и его неотъемлемая природа, – состояние трансцендентного Бытия, – становятся одним, и ум тогда приобретает способность удерживать свою неотъемлемую природу – Бытие – будучи погруженным в мышление, разговор или деятельность”.

Махариши рассматривает космическое сознание, как состояние, в котором функционируют два различных уровня организации нервной системы. Обычно эти уровни подавляют друг друга, но здесь они функционируют бок о бок, сохраняя свои уникальные особенности: трансцендентное сознание, например, сосуществует с состоянием бодрствования.”Молчание – говорит Махариши – переживается вместе с деятельностью, но тем не менее отдельно от нее”. Медитирующий, находящийся в состоянии космического сознания, обнаруживает, что такое состояние присутствует, как “чистое сознание”, при любых обстоятельствах и при любой деятельности”. Хотя последствия трансценденций, имевших место при медитациях, могут стираться после окончания медитаций, космическое сознание, которое достигнуто однажды, остается навсегда. Человек, находящийся в состоянии космического сознания, уже имеет опыт переходов в состояние Дхьяны, в котором всякое чувство восприятия исчезает. В бодрствующем состоянии он остается до некоторой степени отстраненным от чувства восприятия, несмотря на то, что при этом он более чувствителен как к своим внутренним мыслям, так и к внешним событиям.

По мере углубления космического сознания медитирующий обнаруживает, что блаженство трансцендентного сознания присутствует теперь и во всех остальных состояниях. По мере того, как это блаженство распространяется на другие стороны его жизни, он обнаруживает, что чувственные удовольствия не столь притягательны для него, как раньше. Хотя он все еще имеет желания, его действия теперь не управляются ими. Теперь его состоянием является невозмутимость: волнение и возбуждение, свойственные сильным эмоциональным переживанием -страху, жадности, гневу, унынию – теперь смягчены неизменным состоянием “успокаивающей бдительности”. В конечном счете эти эмоции вообще исчезают. Невозмутимость также проявляется в лучшей сопротивляемости медитирующего жизненным стрессам и повседневным напряжением. Он обнаруживает, что преобладает новое внутреннее спокойствие, в то время как некогда он был нерешителен. Уравновешенность проявляется также в том, что медитирующий в равной мере любит всех остальных людей, не отдавая предпочтения каким-то отдельным личностям: его привязанности слабеют. Он также обнаруживает, что стал более удовлетворенным всем тем, что достается на его долю, более свободным от желаний и неприязни. Согласно Махариши, жизнь в космическом сознании не требует усилий (1969, стр.287):

“… просветленный человек живет полной жизнью. Его действия, свободные от желаний, служат единственно тому, чего требует текущий момент времени. У него более нет личной заинтересованности в приобретениях. Он поглощен выполнением космической цели и поэтому его действиями руководит природа. Вот почему ему не требуется беспокоиться о своих нуждах. Его нужды – это нужды природы, которая заботиться об их выполнении, сам же он является инструментом в руках Божественного”.

Дальнейшим шагом в продвижении, которое обещает Махариши, является “божественное сознание”. Это состояние является результатом служения во время пребывания в космическом сознании. В “божественном сознании” медитирующий воспринимает все вещи, как священные: “все естественно переживается в осознании Бога”. Сначала, говорит Махариши, это состояние единства несхожестей может быть ошеломляющим, и медитирующий может глубоко погрузиться в него. Постепенно, однако, “божественное сознание” начинает соединяться и с другими видами деятельности, точно так же, как ранее трансцендентное сознание смешивалось с нормальными состояниями для того, чтобы превратиться в космическое сознание.

В “божественном сознании” медитирующий отказывается от своей индивидуальности. Это – “самое чистое состояние”, в котором медитирующий преодолевает малейшие следы какой-либо нечистоты в мыслях или на деле: теперь он существует в непосредственной гармонии между природой и божественным. Достижение “божетвенного сознания” согласно Махариши, приводит к трансформации, при которой человек осознает Бога во всех аспектах творения. Следующей стадией продвижения для приверженца ТМ может стать состояние, называемое “единством”. Сознание на этой стадии становится настолько утонченным, что медитирующий воспринимает все вещи так, как они есть, не впадая в какие-либо мыслительные иллюзии.

Средствами, необходимыми для достижения этих высших стадий ТМ, являются продвинутые техники, даваемые медитирующим после нескольких лет практики ТМ и служения организации ТМ. Популяризаторы ТМ могут смутно уведомлять об этих более продвинутых методиках, но они никогда не разглашают деталей. Хотя распространено мнение, будто мантра-медитация – это вся ТМ, медитирующий по-видимому должен изучить эти тайные, продвинутые практики, чтобы достичь высших стадий, описанных в Науке Творческого Интеллекта.

Дэниел Гоулмен “Многообразие медитативного опыта”,
глава 8 “Трансцендентальная Медитация”, 1977


Автор

Дэниел Гоулман (англ. Daniel Goleman; 7 марта 1946) — американский писатель, психолог, научный журналист. В течение двенадцати лет писал статьи для “The New York Times”, специализируясь на психологии и науках о мозге. Написал более 10 книг по психологии, образованию, науке и лидерству.

Трансцендентальная Медитация

Слушай свое сердце!

Обучение медитации в России +7 921 772 7970

20 знаменитостей о ТМ

7 шагов обучения Трансцендентальной Медитации

Бесплатная вводная лекция (45–55 минут)
Личная встреча (5–10 минут)
День 1: Персональная инструкция (1–2 часа)
День 2: Проверочная сессия (60–90 минут)
День 3: Проверочная сессия (60–90 минут)
День 4: Проверочная сессия (60–90 минут)
Завершение курса

Свяжитесь с вашим местным учителем ТМ.

Заявка на участие в ближайшем вебинаре

Теперь, не выходя из дома или офиса, вы узнаете:

Что такое Трансцендентальная Медитация (ТМ) и как ее практиковать
Как забыть о стрессе и страданиях, и начать жить полной, счастливой жизнью с помощью ТМ
Почему ТМ работает сразу же, с первого дня

Занятия онлайн проводят квалифицированные Учителя ТМ с многолетним опытом.

Рэй Далио: Как работает техника ТМ

Задайте Ваш вопрос в Вацап

Вам ответит квалифицированный учитель Трансцендентальной Медитации:

Мы в соцсетях

Следите за нашими новостями, смело задавайте вопросы. Мы любим общаться с интересными людьми и находить новых друзей!

Самое популярное