Трансцендентальный Блог

«Удивительные факты о Великом Святом»: ГЛАВА 6

ГЛАВА 6

Независимая мысль и мир

В 1930 году в Прайяге должна была проводиться Кумбха Мела. Это великое религиозное собрание, проводящееся раз в двенадцать лет в Прайяге и трех других священных местах в разные годы в Индии. Мела длится один полный месяц, и люди изо всех уголков Индии приходят омыться в священной Тривени, где сливаются Ямуна, священный Ганг и Сарсвати.

Итак, преданные Махараджу Шри люди заранее собрались в Прайяге, где он должен был жить во время Мелы в просторном здании, расположенном в районе Дарагандж, принадлежащем одному из его приверженцев в Прайяге, который ждал визита Махараджа Шри.

Махарадж Шри решил не идти в Прайяг, а остаться где-то в 12 милях от города на берегу Ганга, в небольшой комнатке, примыкавшей к храму Каурвешвара Махадэва (Господа Шивы). В то же время он думал о том, что один из служителей уже организовал для него место в большом доме, которым надо воспользоваться, иначе человек мог подумать, что его служение отвергли. Поэтому Махарадж Шри поселил там некоторых из своих учеников, данди санъяси, на время проведения Кумбха Мелы.

Хозяин дома, решив, что Махарадж Шри не пришел в Прайяг, чтобы не жить в его доме, огорчился, но когда ему сказали, что Махарадж Шри устроил там своих учеников, данди санъяси, он успокоился.

Однако случилось так, что богатый друг служителя Махараджа Шри был в Калькутте. Он написал своему другу, служителю в Прайяге, что его дети и родственники из Калькутты хотели бы пожить в Прайяге во время Кумбха Мелы, и милостиво попросил отдать его дом в Дарагандже в распоряжение детей. Служитель, решив, что раз Махарадж Шри не жил в том доме, то данди санъяси можно было переселить в какое-то другое место.

С этой идеей он отправился к Махараджу Шри и рассказал ему о письме друга из Калькутты. Он взмолился: «Если твоя Божественность не живет в этом доме, то нельзя ли попросить данди санъяси переселиться куда-нибудь в другое место, чтобы освободить дом для моего дорогого и ближайшего друга?»

В отношении Марьяды и аскетизма мысль Махараджа Шри была возвышенной. Он ответил преданному служителю: «Если их попросить освободить дом для детей Сетха, это будет оскорблением для махатм и данди санъяси, поселившихся там на весь период Кумбха Мелы. Пока не закончится Мела, дом не может быть освобожден. Поэтому можешь поселить Сетха и его детей где-нибудь еще». Служитель подумал про себя, что это ведь были всего лишь садху и махатмы, поэтому их можно выселить насильно.

Махарадж Шри знал, что задумал служитель, и строго приказал, чтобы ни при каких обстоятельствах никто не выселялся из дома. Очень расстроился служитель, и дом не смогли освободить на все время Мелы.

Когда Махарадж Шри пребывал в храме Каурвешвар Махадэв, один из его великих приверженцев, Кувердутт Оджа, живший в Дарагандже в Прайяге, отправился на встречу в Каурвешвар. Он был государственным служащим в Прайяге, и обычно после работы каждый вечер в 5 часов он ездил на велосипеде в Каурвешвар на службу Махараджа Шри.

Кувердутт узнал, что Сад Гуру Дэв Махараджа Шри пришел в Прайяг и остановился в Ганга Бхаване, находившемся в Дарагандже, административном районе Прайяга. Он отправился туда и почтительно склонился перед лотосными стопами Сад Гуру Дэва. Вечером, как обычно, он поехал на встречу с Махараджем Шри, и там сообщил новость о том, что Сад Гуру Дэв находился в Ганга Бхаване.

Таким способом Кувердутт обычно передавал послания Махараджу Шри и от него. Однажды Сад Гуру Дэв спросил Кувердутта: «Разве Свами-джи (Махарадж Шри) не придет в Прайяг на Кумбха Мелу?» Кувердутт передал это Махараджу Шри. Махарадж Шри сказал, что он не хотел быть в Прайяге во время Кумбха Мелы. Когда Сад Шри Гуру Дэв узнал, что Свами-джи не собирается в Прайяг, он сказал: «Почему он боится Мелы? Ладно, однажды я сам должен сходить к нему».

Курведут передал желание Сад Гуру Дэва Махараджу Шри, который вдруг забеспокоился и сказал: «Было бы несправедливо, если бы Сад Гуру Дэв сам пришел ко мне. Я намерен добраться до Прайяга завтра до рассвета, чтобы иметь счастье повидать Сад Гуру Дэва. Поэтому сейчас ты можешь идти, а утром, к 4.00 часам, приезжай на машине». Естественно, к 4.00 часам машина была подана, и к 6.30 ч. Махарадж Шри добрался до Прайяга, чтобы встретиться с Гуру Дэвом.

Махарадж Шри собирался приветствовать учителя традиционно, подняв данд (посох), и поклонившись Гуру Дэву. Но тот вдруг взял данд в свою руку, обнял махараджа Шри и посадил рядом с собой.

Махарадж Шри сказал Сад Гуру Дэву: «Махарадж, это традиционный ритуал, позволь мне поклониться». Сад Гуру Дэв ответил: «Сядь и успокойся. Я здесь, чтобы исполнять твои желания». В то время там присутствовали несколько мужчин. Всем им странно было видеть, что Сад Гуру Дэв так уважал Махараджа Шри. Один из них сказал: «А почему бы и нет? Это даже не удивительно! Если Гуру Дэв считает, что ученик поднялся до его уровня, он обращается с ним, как с равным. Так и должно быть». Но с другой стороны, желание Махараджа Шри поклониться стопам Гуру Дэва – это пример возвышенного идеала.

В тот раз Сад Гуру Дэв дал Махараджу Шри совет: «Много времени ты прожил в густых джунглях и нелюдимых местах. Теперь можешь оставаться поблизости городов, чтобы люди получали от этого благо.» С тех пор Махарадж Шри (наш Гуру Дэв) стал жить возле городов.

Гурудэв

Сад Гуру Дэв относился к нему с большой любовью. Иногда он говорил, что Свами-джи, Махарадж Шри, превзошел его в способностях и знании, и сам являлся непревзойденным в ответах на вопросы и предложениях решений проблем народа.

Однажды во время сезона дождей, когда Махарадж Шри постился (соблюдал Чатурмасья Врат) в Шив Кути возле Прайяга на берегу священного Ганга, туда пришел человек, переодетый в садху, и начал клеветать на Махараджа Шри. Собратья по ашраму и брахмачарьи не могли вынести неразумного поступка так называемого садху, и готовы были побить его и изгнать. Узнав об этом, Махарадж Шри позвал их всех сразу и сказал: «Я могу обучить вас всем тонкостям йоги и всем аспектам самадхи, но, видимо, невозможно преподать урок терпимости к злоупотреблениям. По воле Всемогущего сегодня представился случай, когда вы все можете на практике проявить терпимость.»

Один брахмачарья почтительно заметил: «Молю, прости меня. Господь Ману учит, что Гуру нинда сраван (слушание клеветы) нельзя допускать.»

Махарадж Шри сказал: «Верно. Подумай: что мы обретаем или теряем от нинды (клеветы) на нас? Если понимать под ниндой большие потери, тогда задумайся о будущем.

Кроме того, счастье или несчастье, успех или поражение зависят от судьбы. Клевета не может повлиять на судьбу. Что предназначено судьбой, должно свершиться. Клевета ничего в нас не изменит. По мнению авторов священных писаний, клеветники берут на себя грехи махатм. Поэтому они помогают нам в духовном развитии. Мудрецы считают клеветников своими лучшими служителями. В то время как обычные служители берут у них часть их духовной силы при поклонении и служении им, клеветник никогда не желает чего-то для себя, он скорее принимает на себя грехи мудрецов, оскорбляя их. Поэтому обидчики – наши лучшие друзья, через них мы обретаем благо. Мы занимаемся своим делом, а им нужно позволить заниматься своим.» Таким образом, дав совет собратьям по ашраму и брахмачарьям, Махарадж Шри убедил их, что не надо было идти к клеветнику.

А несчастный обидчик, покричав примерно с час, сел под деревом отдохнуть. Махарадж Шри окликнул его и сказал: «Долго ты повторял урок оскорблений, устал, наверное. Отдохни немного.» Брахмачарьи ашрама подали ему сладости и фрукты, чем он остался доволен. Перед уходом по приказу Махараджа Шри ему дали две рупии на обратную дорогу.

Позднее дошли слухи, что тот человек очень раскаивался в своих злых словах, которые он употреблял по отношению к такому выдающемуся данди санъяси.

На следующий день он снова пришел в ашрам и сказал: «Слава Свами-джи! Прости меня, Свами-джи. Я совершил великий грех.» Он много и долго говорил о своем раскаянье.

Служители Гуру Дэва знают много таких интересных и поучительных случаев, происходивших время от времени с Махараджем Шри. Людей поражали его высокие мысли о самоотречении и возвышенная жизнь аскета.

Здесь мы предлагаем читателям несколько событий из его жизни, изложенных кратко с целью ознакомления.

Однажды, когда Махарадж Шри жил в котхи (в большом здании) Раджи Дхингваса, адвоката, служитель Махараджа Шри, живший рядом, услышал, как Махарадж Шри читал свою гуру-мантру всю ночь, сидя в одном положении. Его взволновала эта сцена, поэтому он попросил позволения Махараджа Шри прийти к нему на всю ночь.

Смеясь, Махарадж Шри спросил: «А ты сможешь не спать всю ночь?»

Адвокат ответил «Я, конечно же, постараюсь».

Махарадж Шри сказал: «Хорошо. Мне от этого никакой беды не будет, но запомни, что за всю ночь ты не должен произнести ни звука.»

Всю ночь просидел адвокат безмолвно. Настало утро.

Мгновенно эта новость разнеслась повсюду. Некоторые стали завидовать махараджу Шри и захотели проверить его святость. Для этого они наняли проститутку и велели ей, во что бы то ни стало, соблазнить его. Проститутку заставили одеть мужские одежды, и вместе с лицемерным человеком она пошла к Махараджу Шри, прикинувшись, будто желает встретиться с ним в 10 часов вечера. Шел шатсанг (беседа святых), и когда он закончился, все вышли, но проститутка осталась. От страха перед Махараджем Шри она не могла вымолвить ни слова, но продолжала сидеть. С другой стороны, те, кто задумал такой обман, ожидали результата внизу. А наверху в это время проститутка вдруг почувствовала невыносимую боль в животе. Она закричала и беспомощно поползла вниз по лестнице. Ее компаньоны спросили, что случилось. Она пожаловалась на жуткую боль в животе. Все они очень сожалели и раскаялись в таком глупом поступке, в том, что потревожили Махараджа Шри зря.

Существовало строгое распоряжение Махараджа Шри о том, что грешные люди и женщины не должны были допускаться в ашрам для встречи с ним или посещения сатсанга (религиозных бесед святых). Если кто-то хотел встретиться или поклониться (выказывая уважение), это было возможно только у ворот, когда Махарадж Шри выходил или возвращался в ашрам.

Однажды, когда Махарадж Шри жил в Прайяге на берегу священного Ганга, вдова из Малвийи попросила о встрече с ним. Ответ был таким, как всегда. Женщина была грамотной и набожной. Она написала письмо Махараджу Шри: «Ты родился из чрева такой же женщины, как я. Так почему же ты так ненавидишь весь женский род?» Письмо было доставлено Махараджу Шри человеком из ашрама. Ответ нужно было дать немедленно. Махарадж Шри проявил безразличие к письму и сказал посыльному: «Отвечу позднее. Сейчас на это нет времени».

На следующий день она снова потребовала ответа и сказала: «Я сегодня же должна получить ответ». Услышав об этом, Махарадж Шри сказал: «Её вопрос великолепен. Поэтому ответ тоже должен быть необычным». И такой ответ был дан. Он написал: «Я девять месяцев прожил в компании женщины. В каких условиях я тогда существовал? Я был перевернутым вверх ногами. Я был плотно сжат со всех сторон, и страдал невыносимо. Вот в таких муках я провел девять месяцев. До сих пор помню те дни. По этой причине у меня нет ни малейшего желания снова оказаться в компании женщин».

Далее он привел пример: «Гончар создаёт глиняный горшок, т.е. порождает его. После обжига изделие отправляется в Ягья Мандап (место пожертвования), а создатель — горшечник – остаётся вне Ягья Мандапа, ему туда не позволено даже входить.»

Ответ был доставлен вдове. Она прочла его и стала еще более преданным служителем Махараджа Шри. Женщина ждала возможности встретить Махараджа Шри, когда он выходил из ашрама. Она знала, что на следующее утро на рассвете от должен был отправиться на лодке к Тривени, чтобы там омыться, поэтому тоже отправилась к священной реке для омовения. После купания она издалека поклонилась, встретившись таким образом с Махараджем Шри. Женщина была счастлива, и сказала: «Здесь каждый имеет право на встречу».

Однажды Махарадж Шри пребывал в Дарагандже в Прайяге. Богатый бизнесмен, чья тяжба рассматривалась в высшем суде Калькутты, приехал в Прайяг. Когда он шел искупаться в священном Ганге, то встретился с Махараджем Шри. Увидеть Махараджа Шри было огромным счастьем. Тот, кто встречался с ним хоть раз, имел страстное желание видеть его вновь и вновь.

Сетх-джи тоже хотел встречаться с ним время от времени. Он также слышал, что Махарадж Шри был великим махатмой, и с его милости и благословения легко решались сложные проблемы людей. Бизнесмен рассказал Махаражду Шри о своей тяжбе и помолился, чтобы она решилась в его пользу.

В таких случаях Махарадж Шри никогда ничего не говорил, но служитель получал его благословение.

Несколько месяцев спустя, суд решил спор в пользу Сетха-джи, и он испытал огромное облегчение. Собираясь на встречу с Махараджем Шри, он наполнил корзину, сделанную из зеленых листьев, золотыми монетами – ашарфи, и прикрыл их цветами. Он поклонился, поставил корзину рядом со своими деревянными сандалиями, и уселся слушать религиозные беседы. Когда наступил вечер, Сетх-джи ушел домой, и Махарадж Шри тоже ушел в свою комнату.

На следующий день рано утром брахмачарья, подметая в комнате, обнаружил, что корзина была слишком тяжелая. Он увидел золотые монеты под цветами и принес их Махараджу Шри, который сразу определил, что их принес Сетх-джи. Он приказал брахмачарье: «Задержи Сетха-джи у ворот, когда он вечером придет для даршана. Не позволяй ему входить.» Когда вечером Сетх-джи пришел, брахмачарья остановил его у ворот. Почти два с половиной часа просидел там бизнесмен. Потом ему позволили войти и встретиться с Махараджем Шри. После того, как он поклонился, Махарадж Шри спросил: «Это ты принес ашарфи? Ты никогда не подаешь нищим. Зачем же отдал деньги мне? Я должен женить сына на твоей дочери или отдать дочь за твоего сына? Ступай, забери всё и раздай нищим».

С этими словами он возвратил ашарфи Сетху-джи и добавил: «Сюда нужно приносить не богатство, а грехи, чтобы избавиться от них. Богатство здесь не нужно.»

Однажды, путешествуя пешком, Махарадж Шри дошел до деревни возле Маникпура, где народ, почитая его милость и величие, жаждал встречи с ним. Ему подали немного еды и послушали его религиозные рассуждения. Затем он спросил у людей, не найдется ли поблизости подходящее уединенное место, где он мог бы остаться и медитировать. Ему указали на пещеру, что была в пяти милях от деревни, в глухом лесу, где часто встречались дикие свирепые звери. Крестьяне рассказали об одном случае, связанном с этой пещерой.

Когда-то сын одного землевладельца решил отречься от мира. Он хотел жить в пещере, стать отшельником и заняться медитацией. Землевладелец приказал своим работникам идти с сыном, хорошо вооружившись, и сопровождать его до пещеры. Они дошли до места, и юноша велел людям возвращаться домой. Его оставили одного. Но вместо того, чтобы вернуться домой, они решили остаться на ночь и охранять юношу, поэтому спрятались в кустах неподалеку.

Ночью Ван-дэви (лесные божества) в пещере шутя хлопали юношу по щекам и оставляли кровавые отпечатки ладоней на стенах пещеры. Охранявшие люди слышали их смех и какие-то пугающие звуки, но не отважились войти в пещеру ночью. Утром, когда они вошли в пещеру, то увидели юношу лежащим без чувств, а на его теле была кровь. Увидев это, они отнесли его домой.

Когда Махарадж Шри узнал о таком случае, он сразу же решил отправиться в пещеру. Никому ничего не сказав, он пришел к той пещере. Выбрал место по своему нраву. Оно было безлюдным, но прекрасным, и находилось в очень густых джунглях, куда даже днем не осмеливались ходить вооруженные люди. Он сел под деревом.

Спускалась ночь, и скоро стемнело. В той местности жил старый кровожадный сиддха. Он увидел, что махатма сидел под деревом в глубокой медитации, и решил покорить Махараджа Шри, показывая ему всякие чудеса. Вдруг сверкнула огромная молния и осветила джунгли, как днем.

Махарадж Шри, думая о своей безопасности, произнес несколько мантр, начертил линию вокруг себя, и спокойно уселся.

Медленно проявился голубоватый свет. В этом свете, который был весьма приятен, возникли риши — Рама, Лакшмана и Сита (Божественная Мать), все трое были в прекрасном лесу. Появился и Господь Кришна как милый веселый ребенок. Это видение сохранялось примерно в течение получаса. Затем картина изменилась. Наползли тяжелые тучи, пошел проливной дождь с градом. В заключение с неба посыпались кости, и полилась кровь.

Все это длилось полчаса, и Махарадж Шри спокойно на всё это смотрел, будто во сне, чувствуя себя в совершенной безопасности внутри очерченного круга.

Кровожадный сиддха был очень удивлен силой воли Махараджа Шри. Он подумал, что несмотря на такие чудеса, так и не сумел поколебать стойкость ума Махараджа Шри.

Он сел, полагая, что Махарадж Шри, увидев все эти чудеса, подойдет к нему, но Махарадж Шри был самым сильным духовным сиддхой, которого ничто не могло поколебать.

Когда он устал ждать Махараджа Шри, то сам приблизился к нему, восседая на тигре (созданном с помощью майи), и сказал: «Кто ты, и почему ты здесь?»

Махарадж Шри увидел высокого старого человека перед собой, его спутанные волосы касались земли, а брови были густыми и длинными.

Смеясь, Махарадж Шри спросил: « Перед кем ты разыгрываешь этот спектакль?»

Этот Агхори Махатма (кровожадный) очень вежливо сказал: «Раз ты здесь живешь, я могу исполнить любое твое желание. Прошу тебя, назови свое имя.»

Махарадж Шри сказал: «Тот, кто может исполнить любое мое желание, должен знать, кто я и зачем сюда пришел. Мне ничего не нужно. Милостью Шри Гуру Дэва я всё имею».

Услышав это, Агхори Махатма опять стал настаивать: «Ну, попроси хоть что-нибудь».

Махарадж Шри воскликнул: «Мне ничего от тебя не надо. Или ты задумал какую-то хитрость?»

Услышав такое, Агхори Махатма остался очень доволен, он убедился, что Махарадж Шри действительно был самодостаточным. И взмолился: «Прости мне мою ошибку. Я побеспокоил тебя. В этих джунглях я живу последние 250 лет, но еще не встречал такого духовно просветленного, как ты. Прошу, прости меня».

Помолчав, он добавил: «Можешь жить здесь, сколько захочешь. Молю, скажи, если я могу быть тебе чем-то полезен.»

Махарадж Шри отвечал: «Тебе известно, что мне не нужно ничего. Я сам сюда пришел, и уйду, когда пожелаю».

Махарадж Шри спокойно прожил там несколько дней. Иногда туда приходил Агхори Махатма, но Махарадж Шри решил, что его пребывание в лесу мешало свободе Агхори Махатмы, и он ушел оттуда.

Однажды, идя по очень густым зарослям джунглей, Махарадж Шри встретил на тропинке льва.

Воистину, если кровожадные и лютые звери подходят к Парам Сиддха-Йогу, они забывают о своей лютой природе и становятся безобидными. Этот случай послужит читателям ярким доказательством.

Махарадж Шри продолжал идти. Он подошел совсем близко к месту, где стоял лев, и произнес: «Долг царя не в том, чтобы стоять на чьем-то пути». Услышав эти слова, лев поджал хвост, развернулся и тихо исчез.

Всем известно, что наши священные писания говорят о том, что йог следует тропой доброжелательства в мыслях, словах и на деле. Вокруг себя он создает доброжелательную атмосферу, которая позволяет усмирить гнев.

Махарадж Шри продолжал идти; наконец он дошел до очень большого дерева баньян. Рядом с деревом был крутой спуск, по которому невозможно было сойти вниз без посторонней помощи. Внизу был источник с чудесной водой. Место было окружено прекрасными густыми деревьями. Осмотревшись вокруг, он заметил, что корни дерева баньян свисали над спуском и могли служить опорой. Он спустился, держась за свисающие корни дерева баньян, и увидел красивую пещеру рядом с источником. К полному удовольствию махараджа Шри место выглядело очень красивым. Он решил остаться там и заняться йогой.

Деревья там были покрыты такой густой листвой, что лучи солнца не пробивались через нее шесть месяцев в году. Махараджу Шри захотелось остаться там. Корни и плоды джунглей служили ему пищей в дикой местности.

В то время Индия была под управлением Британии. Там, где остался жить Махарадж Шри, британские офицеры часто охотились на диких зверей. Один англичанин, охотник, увидев безлюдное место с источником поблизости, нашел его подходящим для охоты на тигра.

Он приказал привести ему буйвола. Крестьяне доставили животное и привязали возле источника, затем все они ушли. Охотник расположился на безопасном расстоянии со своими приятелями для наблюдения.

Вечером буйвол начал громко кричать. Ночью этот крик услышал Махарадж Шри, который понял, что какое-то животное страдало неподалеку от его пещеры, и его надо было немедленно освободить от ужасных мук. Поэтому он отправился к буйволу с добрыми намерениями, разрубил веревку, положив ее на один камень, и ударив другим, и освободил буйвола. Тот сразу убежал, и таким образом его жизнь была спасена. Затем Махарадж Шри вернулся в пещеру и стал медитировать.

Всю ночь охотники прождали зря. Утром они увидели, что кто-то разрубил веревку, которой был привязан буйвол. Англичанин и его жена разозлились и начали выкрикивать злобные слова. Один старец из деревенских жителей сказал: «Здесь в пещере живет йог-махатма. Прошу вас, не посылайте ему недобрые слова».

В те времена каждый британец считал себя хозяином Индийской Империи, потому что относился к правящей нации. Жена охотника спросила: «А что махатма может нам сделать? Преградит путь? Мы — хозяева джунглей, высшая власть. Мы здесь управляем всем».

Как только жена охотника произнесла такие тщеславные слова, ее живот пронзила острая боль. Медицинской помощи поблизости не было. Боль была невыносимой, и женщина потеряла надежду на спасение.

Старик-крестьянин сказал: «Йог-махатма живет в этом безлюдном лесу, он всегда погружен в глубокую медитацию. Что-то неправедное было содеяно по отношению к нему, иначе такая внезапная беда не возникла бы».

На это англичанин ответил: «Возможно, это и есть причина беды. Тогда найди его, мы должны с ним встретиться».

Все пошли к пещере, где махатма сидел в глубокой медитации. Все стояли у пещеры со сложенными в мольбе руками. Они поняли, что произошло, и молились о скорейшем выздоровлении.

Махарадж Шри открыл глаза и увидел, что супруги и несколько жителей деревни стояли и молились перед ним. Он сказал: «Джунгли большие, но вы избрали место для убийства рядом с моей пещерой. Ночью мне пришлось пойти и освободить буйвола».

Агличанин ответил: «Я вовсе не знал, что знаменитый йог медитировал в этих густых зарослях. Прости меня за содеянное. Я больше никогда не приду сюда охотиться».

Махарадж Шри сказал им: «Хорошо. Теперь все вы можете идти и наслаждаться жизнью».

При этих словах вся боль женщины-англичанки исчезла, и люди благополучно удалились. С тех пор англичанин никогда не охотился таким способом.

Махарадж Шри прожил в той пещере 6 месяцев, а затем ушел в ближайшую деревню. Иногда Махарадж Шри рассказывал о своем одиноком пребывании в той чудесной и уединенной пещере.

Однажды вечером, когда Махарадж Шри жил в большом лесу в центральной Индии, Кувердутт Оджха, его великий служитель, пришел туда для встречи с ним. Махарадж Шри взял свой данд камандалу и отправился в джунгли. Кувердутт последовал за ним. Когда они прошли две мили по густым джунглям, Кувердутт подумал про себя, что они зашли уже довольно далеко, и не смогут вернуться. Похоже было, что они должны были провести ту ночь без пищи.

Спустя какое-то время Махарадж Шри остановился у дерева и сказал Кувердутту: «Посиди здесь несколько минут, пока я совершаю омовение».

Кувердут сидел один в страшных джунглях. Вдруг к нему подошел человек с горшком в руках и сказал Кувердутту: «Можешь взять горшок и воспользоваться его содержимым».

Кувердутт спросил: «Кто ты и откуда? Что ты принес?»

Тот ответил: «Оставь себе горшок, и скажи обо мне Махараджу Шри.» Сказав это, он ушел. Когда вернулся Махарадж Шри, Кувердутт показал ему горшок и рассказал о происшедшем.

Махарадж Шри сказал: «Ладно, давай посмотрим, что в горшке.» Горшок оказался наполненным сливками. Тогда он сказал Оджхе-джи: «Радуйся! Ешь и запомни на будущее, что если кто-то дает тебе что-то, не задавай ему вопросов.» И так Махарадж Шри бродил в свободное время по местам, где происходили разные чудеса.

Однажды он отправился с брахмачарьей на окраину деревни Невагхат (Прайяг). Это место находилось вдали от других деревень. Приближалась ночь, когда туда пришел человек с зерном и какими-то продуктами. Там в это время находился Махарадж Шри. Брахмачарья сообщил ему о приходе человека. Он пригласил путника войти. Махарадж Шри спросил его: «Кто прислал эту еду?» Тот ответил: «Такой-то человек из деревни». Махарадж Шри попросил брахмачарью запомнить, что сказал гость. Затем человек ушел, оставив еду. На следующее утро Махарадж Шри велел брахмачарье узнать, где жил человек, приславший им еду.

Брахмачарья отправился в деревню и расспросил о том человеке, но оказалось, что он не посылал им еду.

Махарадж Шри обычно любил жить в уединении в пещерах и лощинах непроходимых джунглей Виндхъягири и Амар Кантака в центральной Индии. Он не любил, когда вокруг него собирались люди. Его окружали дикие животные: тигры, львы, или коренные жители вроде колов, бхилов и т.д.

Он целиком зависел только от себя, и был выше любых желаний. Желания у него отсутствовали. Он имел то Высшее Знание, посредством которого становится известно всё – и мирское, и божественное.

Люди обычно рассматривали его с разных точек зрения: миряне считали обычным садху, садху видели в нем Гьяни Махатму, а в глазах махатм он был Сиддха Йогом.

Назад | Оглавление | Вперед

enjoytm

Слушай свое сердце.

Новые записи

Мы в соцсетях

Следите за нашими новостями, смело задавайте вопросы. Мы любим общаться с интересными людьми и находить новых друзей!

Самое популярное