Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.1

Арджуна сказал: Ты восхваляешь, О Кришна, отречение от действия, и Йогу (действия) одновременно. Скажи мне окончательно, что есть лучшее из этих двух.

Вот доказательство того, что Господь сказал: “Даже мудрые озадаче­ны” проблемой действия и бездействия. До сих пор всеми своими вы­сказываниями Арджуна показал себя мудрым, великим провидцем, обла­дающим знанием дхармы². Он не будет действовать, пока не будет уверен во всех скрытых значениях его действия.

Это третий вопрос³ в том же духе, который Арджуна задал о лучшем ходе действия, которому он мог бы следовать ради своего собственного блага и блага других. Эти повторные вопросы возникают из его искрен­него желания узнать Истину; они под стать безупречному характеру и естественно вытекают из состояния того, кто ищет Истину⁴ и смиренно подчинил себя своему учителю⁵.

Если бы не эти вопросы Арджуны, великая мудрость этой главы и следующей осталась бы нераскрытой, а беседа Господа оказалась бы непол­ной. По этой причине все, кто ищет Истину, будут всегда в долгу перед Арджуной. Комментаторы, изобразившие его как сбитого с толку, упустили глубину его понимания. Арджуна задает глубокие вопросы снова и снова, потому что, будучи практическим человеком великого ума, он ничего не хочет принимать на веру. Он хочет, чтобы Господь изложил ему весь план в мельчайших подробностях, потому что знает, что любая, самая маленькая, ошибка с его стороны нанесет ущерб судьбам многих грядущих поколений.

Господь сказал: “Непостижим ход действия”⁶. Когда такова природа действия, в любом его изложении могут быть бесчисленные изъяны, может быть бесчисленное число взглядов на одну и ту же ситуацию. Вот почему, чтобы разрешить загадку действия на все времена, Господь сказал Арджуне: “Я растолкую тебе то действие, зная которое, ты будешь осво­божден от зла”⁷. Затем Он изложил Арджуне ту вечную мудрость⁸, которая представляет собой разрешение всех проблем действия и поведения для всех людей любых возрастов.

Господь выступает в защиту действия с того уровня жизни, где ум утвердился в состоянии свободы. Это состояние может переживаться без трудностей, но описать его адекватно словами трудно. Поэтому-то Господь просил Арджуну “быть без трех гун”¹. Тогда он действительно пришел бы к опыту состояния непривязанности, описанного для него учением Санкхьи². Ученику можно указать путь, которым следует идти, но тяжело дать ему определенную картину того состояния, потому что оно лежит в области, которая выходит за пределы всякой речи.

Поскольку сама природа действия в свободе включает состояния дей­ствия, бездействия и отречения от действия одновременно, Господь в Своем объяснении вынужден иногда говорить с точки зрения действия, а иногда с точки зрения бездействия — иногда о Йоге действия, а иногда об отречении от действия. Именно потребность проявить эти противо­поставленные утверждения породила этот вопрос Арджуны. Он не выте­кает из какой-либо несостоятельности его понимания.

Непосредственную причину вопроса можно найти в двух выражениях в конце четвертой главы: “отрекся от действия, благодаря Йоге” (стих 41) и “обратись к Йоге” (стих 42). Первое представляет Йогу как средство для отречения, второе делает ударение на практике Йоги после получения знания об отречении. В одном утверждении Йога — это средство, а отречение — цель; в другом отречение — средство, а Йога — цель. За­метив это видимое противоречие, Арджуна поднимает вопрос, с которого начинается эта глава. Его вопрос вызвал поток великой мудрости Господа, и не только до сих пор являет суть учения Господа, но и дает дополни­тельный импульс предмету беседы Господа.

Назад | Оглавление | Вперед