Назад | Оглавление | Вперед

Стих 3.35

Поскольку человек может выполнить ее, его собственная дхарма (хотя) меньшая по заслуге, лучше, чем дхарма другого. Лучше смерть в своей собственной дхарме: дхарма другого несет опасность.

Жизнь имеет разные ступени эволюции. Для продвижения процесса эволюции необходимо, чтобы одна ступень давала начало следующей и в этом процессе каждая последующая ступень жизненно важна. Господь выражает эту истину, устанавливая принцип, который имеет свое значение на каждом уровне эволюции: “Поскольку человек может выполнить ее, его собственная дхарма, (хотя) меньшая по заслуге, лучше, чем дхарма другого”.

Есть люди, находящиеся на разных уровнях эволюции, и каждый уро­вень имеет руководящий принцип, свой собственный стандарт. Руково­дящий принцип, или дхарма, более высокого уровня будет пригодным и практическим для того уровня, но не будет таковым для людей менее развитых. Господь подчеркивает, что человек должен исходить из своего уровня сознания, потому что, только следуя этому, он будет уверен, что достигнет следующей ступени эволюции. Поскольку речь идет об эволю­ции жизни, собственная дхарма человека наиболее подходящая, даже хотя она может показаться “меньшей по заслуге” по сравнению с кармой другого. Истинная заслуга дхармы заключается в ее полезности для на­иболее действенного продвижения эволюции.

Жизнь на одной ступени, продвигаемая дхармой этой ступени на более высокую ступень, начинает управляться дхармой этой более высокой ступени. Вот как ступень за ступенью жизнь эволюционирует благодаря дхарме разных ступеней эволюции. Относительная заслуга дхармы чьей-либо нынешней ступени может быть меньше, чем дхарма более высокого состояния, но ее заслуга на ее собственном месте гораздо больше. Ан­глийская хрестоматия для начинающих, несомненно, более низкий уро­вень, чем “Рай” Мильтона, но для ученика первого класса она представляет значительно большую ценность, так как больше подходит ему.

Если бы человек попытался следовать дхарме, подходящей для человека более высокого развития, он не смог бы успешно осуществить ее на практике и впустую потратил бы свое время и энергию. Это могло бы дойти до того, что повлекло за собой утрату пути его эволюции. Следуя своей собственной дхарме, умри он, он бы естественно поднялся до более высокого состояния жизни; но если бы он умер, пытаясь выполнить дхарму другого, он бы умер смещенным со своего собственного уровня развития, в полном замешательстве относительно пути своей эволюции.

Господь говорит: “Лучше смерть в своей собственной дхарме”; причина, которую Он приводит: “Дхарма другого несет опасность”. Очевидно из этого, что есть даже большая опасность для жизни, чем феномен смерти.

Смерть, как таковая, вызывает только временную паузу в процессе эволюции. В такой паузе нет реальной опасности для жизни, потому что, взятое после этой паузы новое тело делает возможным ускорение про­гресса эволюции жизни. Большей опасностью будет нечто, действительно тормозящее процесс эволюции.

Следуя дхарме другого, человек, безусловно, оказывает некоторое воздействие на свою жизнь, но это не будет иметь никакого отношения к его нынешнему уровню эволюции, потому что это касается исключительно его собственной дхармы. Дхарма другого принадлежит уровню эволюции, отлич­ному от его уровня развития. Поскольку человек обладает свободой действия, он, конечно, способен попытаться взять на себя роль действия, принадлежа­щего разным уровням эволюции. Это значит, что он способен попытаться осуществить действия, подходящие для дхармы другого. Но если он совершает такие действия, он теряет непрерывность прогресса на уровне, с которого он мог бы эволюционировать. Это величайшая опасность для жизни: пока он проживает жизнь, время уходит без какого-либо прогресса на пути.

Господь учит, что каждому следует жить в соответствии с уровнем своей собственной дхармы, потому что это обеспечит устойчивый про­гресс на пути эволюции. Конечно же, существуют пути ускорения чьего-либо прогресса, но каждый из них начинается с повышения нынешнего уровня, а не с внезапного отказа от него.

Поскольку данное учение является беседой о Йога Шастре, необхо­димо рассмотреть дхарму не только на уровне относительной жизни, на уровне трех гун и их деятельности, но и на уровне Бытия, которое лишено деятельности. Дхарма высшего “Я” вечна, в то время как дхарма в отно­сительном поле имеет различную ценность на разных уровнях деятель­ности. Жизнь включает в себя оба эти вида дхармы — вечную дхарму неизменного высшего “Я” и меняющиеся состояния дхармы на различных уровнях жизни в относительном поле.

Учение этого стиха на его высшем уровне таково: лучше пребывать утвердившимся в дхарме высшего “Я”, которая является абсолютным со­знанием-блаженством, чем отведать дхармы трех гун и оказаться во власти привязанности и отвращения. Так как, когда человек утвердился в своей собственной дхарме, дхарме высшего “Я”, его деятельность выполняется под непосредственным влиянием всемогущей Природы и он наслаждается Ее полной поддержкой; если же он отведает дхармы другого, дхармы трех гун, он утратит покровительство и поддержку всемогущей Природы в космической жизни, и его деятельность станет ограниченной ограни­чениями индивидуальной жизни.

Коль скоро этот принцип верен для дхармы высшего “Я”, он равно верен для дхармы трех гун. Пусть поле деятельности не посягает на поле высшего “Я”. Только таким образом может человек естественно жить и дхармой высшего “Я”, и дхармой в поле деятельности на каждом уровне эволюции. Поле высшего “Я” и поле деятельности будут всегда сохра­няться в своем полном качестве. Человек будет жить вечной свободой, среди всяческого успеха в различных сферах жизненной активности, ин­дивидуальной и общественной.

Когда тело реализовавшегося человека встречается со смертью, и нервная система прекращает функционировать, высшее “Я” пребывает в Своей соб­ственной дхарме, вечной дхарме Бытия, в то время как сфера трех гун остается в своей дхарме непрерывного изменения, превращая мертвое тело в различ­ные составляющие элементы. В таком случае смерть равносильна лишь пре­кращению индивидуальной деятельности, оставляя высшее “Я” в Его безгра­ничном состоянии вечной свободы. Такая смерть — это просто безмолвное объявление невозвращения — невозвращения к циклу рождения и смерти. Когда Господь говорит: “Лучше смерть в своей собственной дхарме”, Он не превозносит смерть; Он только устанавливает принцип достижения состояния вечного Бытия, в котором смерть теряет свое жалкое значение.

Это, следовательно, ответ Господа на все тревоги, которые Арджуна выказал в стихах 40—45 первой главы. Если Арджуна рассматривал дхарму преимущественно на уровне поведения, на уровне грубого аспекта отно­сительной жизни, рассмотрение дхармы Господом исходит из самой ос­новы жизни, из уровня Бытия, основы трех гун. Рассмотренная с этого фундаментального уровня жизни, дхарма обеспечит решение любой про­блемы на любой ступени эволюции жизни.

Назад | Оглавление | Вперед