Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.10

Пусть Йог всегда будет собран, оставаясь затворником, один, умом и телом смиренный, ничего не ожидая, без собственности.

“Собраться” значит медитировать. Манера собранности йога упомянута в стихе 27 пятой главы и детализирована в следующих пяти стихах настоящей главы.

“Йог” здесь не означает свершившегося йога. Свершившемуся йогу нет больше никакой нужды продолжать практику , необходимую для достижения более высокого состояния, ибо он уже достиг его. Поскольку объясняется необходимость практики, “йог” в этом контексте значит стремящийся к Йоге. В то же время слово “йог” указывает на того, кто достиг состояния Единения. Слово поэтому лучше здесь понять как относящееся к человеку, постигшему состояние Самосознания, или самадхи, но еще не достигшему космического сознания — нитья самадхи, или дживан-мукти. Такому йогу следует быть настойчивым в практике, так чтобы Самосознание могло стать непрерывным и утвердившимся в природе ума до такой степени, что, даже когда ум находится во внешнем поле относительного опыта, он никогда не выходит из состояния Бытия. Это состояние космического сознания, состояние свер­шившегося йога. Чтобы достичь космического сознания, йог должен медитировать в тишине, а затем возвращаться к деятельности¹. В данном стихе Господь хочет подчеркнуть, что, когда йог медитирует, ему следует всегда делать это при следующих условиях:

1. оставаясь затворником;
2. одному;
3. в смирении его ума и тела;
4. ничего не ожидая;
5. без собственности.

“Затворничество” существенно, так как процесс Трансцендентальной Медитации, который является прямым способом для ума достичь транс­цендентального сознания-блаженства,— очень тонкий. Ему надо позволить идти своим ходом, без помех. Если место медитации не удалено от людей, есть больше возможностей, что кто-то потревожит. Во время медитации ум занят мыслительным процессом на более глубоких уровнях; если его потревожить и внезапно заставить выйти на грубые уровни чувственного восприятия, он испытает огромный контраст между тонкими и грубыми областями восприятия. Этот внезапный контраст нарушит спокойствие ума и расстроит нервную систему.

“Один”: если человек не медитирует один, тогда ощущение кого-то еще возле него, или наблюдающего за ним, будет препятствовать гладкому процессу выхода за пределы. Любое такое влияние, замедляя продвижение ума к сознанию-блаженству, принесет ненужное напряжение ума и вы­зовет соответствующий стресс в нервной системе.

“Умом и телом смиренный”: особый интерес представляет слово “сми­ренный”. Ум “смирен” ощущением счастья². Испытывая во время меди­тации все более тонкие состояния мысли, ум испытывает возрастающее очарование с каждым шагом. Это возрастающее счастье непоколебимо удерживает ум на процессе медитации. Когда ум смирен таким образом, нервная система, следуя образцу ума, остается непоколебимой. Вот как “его ум и тело” “смиряются” наиболее естественным образом. Было бы неправильно заключить здесь, что йог должен делать постоянные и на­пряженные контролирующие усилия, чтобы “его ум и тело” стали “сми­ренны”.

“Ничего не ожидая”: когда Господь говорит, что ищущий должен “быть всегда собран, оставаясь затворником”, Он хочет в то же время предостеречь его от какой-либо склонности к ожиданию. Этот процесс собранности не должен содержать никакого элемента ожидания некоей дальнейшей ступени в процессе, или, действительно, какого-либо осо­бенного опыта. Он должен быть свободен от какого-либо успеха в до­стижении цели. Это выражение раскрывает смысл стиха 47 главы второй, применительно к медитации: “Ты контролируешь только действие, никог­да — его плоды”.

Предостережение от “ожидания” очень значимо. Когда, во время ме­дитации ум занят ощущением все более тонких состояний мыслительного процесса на пути выхода за пределы, он находится на пути возрастающего очарования. Любая склонность ожидать или надеяться только служит тому, чтобы увести его с этого пути. Ум, по природе, не вынашивает этого отклонения от пути возрастающего счастья, и в нем возникает напряже­ние. Поэтому “ожидание” склонно только сделать ум несчастным, и в результате в теле тоже возникает напряженность. Вот почему принцип “не ожидать ничего”’ во время медитации раскрывается здесь.

“Без собственности”²: медитация — это процесс, который переносит ум от сознания обладания к сознанию Бытия. С точки зрения собствен­ности, это процесс становления не-собственником: высшее “Я” остается наедине с Самим Собой. Ум утрачивает сознание окружающего и тела, оставляя йога вполне естественно без какого-либо сознания обладания. Господь говорит о том, как быть “без собственности”, чтобы указать, что нет ничего полезного для медитации, потому что она протекает на основе естественной склонности ума двигаться к области все большего счастья, и что в то же время процесс оставляет человека в состоянии, где все отказывается от себя.

Это выражение также передает, что человек должен сесть медитиро-вать готовым потерять все. Когда осознание внешних объектов начинает утрачиваться, человеку не следует начинать оплакивать эту потерю. Йог, когда он начинает медитировать, не должен пытаться держаться за что-либо. Со свободным умом он должен идти к Бытию и быть — бодрст­вующий в самом себе и потерянный для мира. В результате он будет обладать высшим “Я” посреди всей собственности мира. Фраза “без соб­ственности” выражает состояние Бытия.

Когда Господь говорит: “ничего не ожидая, без собственности” это для того, чтобы показать Арджуне, что в действительности происходит с умом во время медитации. Было бы неправильным пытаться не иметь каких-либо ожиданий или желаний, не жаждать собственности, когда человек сидит в медитации; потому что пытаясь, ум будет занят мыслью о собственности или других объектах желаний, чтобы забыть о них. Пы­таться забыть равносильно тому, чтобы помнить о том, что человек стре­мится забыть. Этого не следует делать, потому что процесс медитации продвигается не на основе забывания грубого материального объектив­ного мира собственности, но на основе поддержания все более тонких областей опыта. Попытка забыть основана на ненависти и осуждении, тогда как спонтанный опыт более тонких областей мысли во время медитации основан на том добровольном принятии, которое является естественной склонностью ума на пути к все большему счастью, на пути постижения Бога.

Этот стих раскрывает суть медитации — практики, которая легко ведет ум к трансцендентальному сознанию, и оттуда, через спонтанное вливание Бытия в деятельность, к космическому сознанию. Не следует ошибочно принимать за учение модель поведения для жизни в целом. Этот стих не выступает в защиту монашеского удаления от жизни для йога. Его не следует понимать как наставление, что йог должен всегда держаться вдали от общества, сам по себе, ни к чему не стремясь и ничем не владея.

Если провести разграничения между временем медитации как таковой, и временем, проведенным вне медитации, этот стих и последующие могут вполне быть превратно поняты.

Следующие стихи дают дальнейшие подробности практики.

Назад | Оглавление | Вперед