Назад | Оглавление | Вперед

Стих 1.28

Охваченный глубоким состраданием, сказал это в скорби: Видя этих моих сородичей, О Кришна, собравшихся, жаждущих сражаться,

Этот стих являет основу проблем, которые Арджуна хочет изложить Господу Кришне.

Он выражает свои мысли вслух Господу Кришне, который стоит рядом с ним. Человек мыслит вслух с тем, кто близок его сердцу и уму и достаточно мудр, чтобы содействовать мысли. Именно таким представля­ется Арджуне Господь Кришна. С Ним он может делиться своими мыс­лями, переживаниями и поверять Ему сокровенное.

“Охваченные глубоким состраданием” и “сородичи” указывают на ос­новной источник “скорби”. Его порождает состояние индивидуума и его взаимоотношения с другими людьми.

Этот стих не только описывает состояние Арджуны, но и раскрывает коренную первопричину страдания в человеческом обществе и ищет ее разрешения.

Сострадание — одно из самых прекрасных качеств сердца. “Глубокое сострадание” — выражает полноту сердца. Но, однажды отделенное от свойств ума, сердце как таковое не может долее эффективно поддержи­вать деятельность в жизни. Даже хорошие качества сердца или ума без должной координации между ними, не способны поддерживать жизнь. Этот стих объявляет “глубокое сострадание” источником всех проблем, с которыми столкнулся Арджуна, этот наиболее уравновешенный человек с благородным характером.

Предназначение всей речи Господа Кришны в Бхагавад-Гите в том, чтобы передать мудрость жизни и технику жития, которые дадут возмож­ность человеку жить всеми добрыми качествами жизни при полной ко­ординации сердца и ума. Благодаря этой мудрости и этой технике инди­видуум поднимается на высокий уровень сознания, где он обретает вечную внутреннюю удовлетворенность. Он живет жизнью самореализации, по­лезной для него самого и для общества. Такая жизнь поддерживает ок­ружающую природу: все становится гармоничным, результатом чего яв­ляются идеальные взаимоотношения с другими.

В этом великолепие Бхагавад-Гиты — для всех времен и на пользу всех народов она увековечила мудрость жизни и искусство жить. Для того, чтобы каждый смог прожить жизнь, свободную от страданий, она выбирает Арджуну, благороднейшего из людей, ведущего наиболее урав­новешенную жизнь, и ставит эту жизнь в полную зависимость от самых ценных свойств сердца и ума, она определяет основную причину всех страданий в точке между сердцем и умом. Сердце полно чувства, насы­щено любовью; ум настороженно оживлен, полон сознания праведности и зова долга. И ум, и сердце предстают в полном своем развитии. Никакое страдание не может коснуться того или другого по отдельности, но, как говорится в Упанишадах: “Двитияд вай бхайям бхавати” (“Разумеется, страх рожден двойственностью”). Когда бы и где бы ни существовало ощущение двойственности, страх или страдание может существовать.

В человеке есть ум и есть сердце. Они, в самом своем существовании как пары, содержат возможность страдания. Когда они объединены, когда есть гармония сердца и ума, полного праведности и благородных уст­ремлений, страдание не может возникнуть. Когда же между ними нет согласия, когда они в конфликте, это автоматически приводит к страда­нию. “Скорбь” Арджуны порождена основным различием между сердцем и умом.

Религиозные писания предписывают образ поведения, спасающий че­ловека от ошибок и страданий. Они побуждают человека делать добро и отвергать зло.

Бхагавад-Гита, священное писание вечной религии самореализации, в своей оценке страдания не удовлетворяется категорическим отрицанием зла и приятием одной лишь добродетели; она обнаруживает, что страдание может проистекать даже из двух положительных качеств. Чтобы жизнь была свободна от страдания, недостаточно, чтобы ум и сердце были пол­ностью свободны, не запятнаны грехом и утвердились в праведности.Бхагавад-Гита берет на себя задачу полностью разрешить проблему страдания. Она определяет конечную причину страдания и обеспечивает средство его устранения. Семя страдания в жизни заключено в двойственности, присущей характеристическому различию между свойствами сердца и ума. Поэтому Бхагавад-Гита берет Арджуну, наиболее благород­ного и непорочного, с наиболее развитыми сердцем и умом, и помещает его в среду, которая далее стимулирует его сердце и ум. Одновременно повышение активности обоих в своих соответствующих областях делает различия в их структурах еще более глубокими. Когда сердце и ум рас­крываются в своих лучших свойствах, каждое из них полно собой и не касается другого; между ними связи больше нет. Сердце, полностью на­сыщенное любовью, естественно становится самодостаточным и не за­мечает решений ума. Так же точно ум забывает о мольбах сердца. В отдельности каждое из них пребывает в состоянии самореализации. Но так как связи между ними нет, оба перестают содействовать жизнедея­тельности. Вот почему Арджуна находится в “подвешенном” состоянии без действия.

Деятельность начинается с потоком желания. Когда сердце ощущает нехватку чего-либо и ум отвечает на это, или когда ум чувствует нехватку, а сердце отвечает, между ними возникает поток желания, который стре­мится к объекту в поле зрения, привлекая различные способности сердца, ума и тела, так же, как и доступные материалы из окружения. Ясно поэтому, что для возникновения желания должна существовать связь меж­ду сердцем и умом. И если поток желания совпадает с направлением естественного течения эволюции, он в дальнейшем поддерживается не­видимым влиянием природы и будет осуществлен.

Сейчас ум и сердце Арджуны достигли предельной полноты своих соответствующих качеств и никакой связи между ними нет. При полноте сердца и ума, когда оба они самоудовлетворены, не ощущается нехватки – чего бы то ни было, поэтому нет и места желаниям. Отсутствие желания оставляет Арджуну в “подвешенном” состоянии, в котором личность ут­рачивает свою динамичную структуру и сталкивается с неразрешимыми на вид проблемами, когда потребность в действии возникает в любой сфере жизни.

Итак, Бхагавад-Гита изображает ситуацию, в которой жизнь может быть полна проблем, даже когда она утвердилась в осуществлении воз­можностей сердца и ума. Разрешая такую крайнюю ситуацию, Бхагавад-Гита возвращает человеку мудрость жизни и умение жить жизнью, где ни на одном уровне нет страданий. Она утверждает, что жизнь должна быть без страданий. Никто и никогда не должен в жизни страдать — это учение Бхагавад-Гиты.

Двойственность — основная причина страданий. Но если все поле жизни двойственно по природе, как может жизнь быть свободной от страдания? Это всегда было серьезной проблемой не только метафизики, но и практической жизни. Решение этой проблемы в том, чтобы в поле двойственности влить недвойственный элемент, который делает благо­словенной жизнь человека благодаря статусу, неподверженному страданию, даже в то время, когда человек остается в поле, где страдание возможно. Это будет разобрано по ходу беседы.

Арджуна начинает ставить свои проблемы перед Господом Кришной.

Назад | Оглавление | Вперед