Свами Брахмананда Сарасвати: Краткая биография

Гуру Дэв – Раджарам, родился в четверг, 21 декабря 1870 г. в деревне Гана штата Уттар Прадеш. Будучи ребенком из известной семьи Браминов, его будущее должно было быть предопределено строгими социальными правилами и семейными обязательствами, но у Судьбы были иные планы для юного Раджарама.

Всего девяти лет от роду, он уже был убежден в тщетности мирских занятий, и решил покинуть отчий дом в поисках Бога. Несколько раз семья пыталась остановить его – сперва силой, затем уговорами. Но его решимость была сильна, и, в конце концов, его родители вынуждены были дать свое согласие – но, при одном условии. Его мать попросила, чтобы он никогда не становился Садху (бродячим аскетом), живущим на подаяния, и попросила, если его когда-либо посетит нужда, чтобы он вернулся домой. Дав это обещание, Раджарам направился пешком в сторону Гималев.

Еще молодым мальчиком, аскет был уже зрел в понимании и тверд в намерении. Он решил, что ему нужен подходящий гуру, и любой, претендующий на это звание, должен был удовлетворять трем требованиям. Во-первых, он должен был быть полностью реализовавшимся духовным учителем. Во-вторых, он должен был полностью владеть ведической философией. И, в-третьих, он должен был придерживаться пожизненного целибата – идеала, который молодой отшельник решил поддерживать сам.

Во время поисков он встретил многих учителей, но ни один не подходил по этим высоким стандартам. Через 5 лет блужданий он направился в Уттар Каши, где встретил Шри Свами Кришнананда Сарасвати. Именно там и тогда молодой аскет нашел своего учителя и полностью отдал себя в его распоряжение, безо всяких сомнений.

Между молодым брахмачари (монахом) и Свами Кришнанандом постепенно устанавливались тесные отношения учитель-ученик. Через несколько лет преданности и учебы желание реализоваться горело, подобно огню, в его сердце. Когда учитель почувствовал, что ученик готов, он дал ему инструкции по продвинутой медитации, и послал его провести некоторое время в пещере, вдали от других учеников. В то время, как весь остальной мир продолжал вращаться, молодой отшельник вошел в пещеру, пообещав не выходить, пока его духовные поиски не завершатся.

Нам неизвестно, сколько времени он там провел. Но, в какой-то момент, Самосветящаяся Правда обнаружила себя, как это всегда случается с теми редкими преданными, которые Готовы. Он сделал шаг прочь из колеса самсары (бесконечного цикла действий и противодействий), и вышел из пещеры уже в качестве дживамукти (освобожденной души). Как Гуру Дэв говорил позже, “Рассвет приходит, чтобы рассеять мрак ночи при помощи света солнца, которое самосветящееся. Подобным же образом, духовные учения приходят, чтобы разрушить невежество, но они не могут осветить ’Я’, потому-что ’Я’ и есть Свет.”

В 1906 году Гуру Дэв, в возрасте 36 лет, посетил праздник Кумбха Мела в Праяге. На этом благоприятном собрании Свами Кришнананд формально посвятил его в духовный сан, и он получил титул Шри Свами Брахмананда Сарасвати Махарадж.

Прежде, чем начать общественную жизнь в качестве Шанкарачарьи Джотир Матха, Гуру Дэв провел длительное время в уединении, в лесных пещерах и отдаленных джунглях, где даже дневной свет не проникал сквозь листву. Большую часть своей жизни он проводил в этих уединенных местах, глубоко уйдя в свою любовь к Божественному. Внешне он жил в полной гармонии с природой, независимо от того, был ли он среди людей, или животных. Даже если случай приводил ему встречаться с тигром или другими дикими животными, они проходили рядом, и шли каждый своим путем, без страха или разногласий.

Когда он появлялся в городах или деревнях региона, его физическое присутствие и духовное обаяние привлекали со всех сторон людей, желающих получить его даршан (“взгляд” или благословление). Насколько возможно, он избегал известности, и искал одиночества отшельнической жизни. Тем не менее, несмотря на попытки оставаться анонимным, местные жители и духовные лидеры по всей Северной Индии узнали об этом редком святом, жившем в лесу – отшельнике высшего ранга и светящемся маяке духовного света.

Место Шанкарачарьи Джотир Матха является основным для всех четырех Матхов (монастырей), основанных Ади Шанкарой около 1500 лет назад. Это место было вакантно вот уже 165 лет, в основном потому, что не находился кандидат, полностью удовлетворявший всем необходимым требованиям. Согласно традиции, Шанкарачарья должен быть Брамином, быть связан цепью отношений гуру-учитель с Ади Шанкарой, он должен быть Данди Свами (носящим посох – отшельником, отрёкшимся от материального), хорошо знать Ведическую Литературу, и быть полностью реализовавшимся воплощением Адвайта Веданты (Школы Недвойственности). Индийская Религиозная Федерация и различные государственные и духовные лидеры пришли к заключению, что Гуру Дэв не только подходил, но, возможно, являлся единственным подходящим кандидатом за последнее столетие. Когда они обратились к нему, попросив занять пост Шанкарачарьи, Гуру Дэв сохранял молчание, и они ушли в разочаровании. Более 20 лет они многократно пытались уговорить его занять священный трон, но безуспешно.

Наконец, религиозным лидерам, главам правительств, и другим людям, работающим в самых различных сферах, удалось уговорить его, и Гуру Дэв с нежеланием согласился занять этот пост. Тем не менее, за два дня до церемонии назначения, которая должна была проводиться в Варнаси, Гуру Дэв вдруг таинственным образом исчез, надеясь, что будет избран кто-нибудь другой. Церемония была отложена, и все бросились на поиски святого. Через три недели он появился опять, и лидеры Федерации вновь спросили, не согласится ли он принять пост Шанкарачарьи. Как и множество раз ранее, он сохранял молчание. Имея опыт предыдущих ошибок, лидеры Федерации решили интерпретировать это молчание в качестве согласия. Не желая опять лишиться этой возможности, они воспользовались моментом, и тут же назначили Гуру Дэва Шанкарачарьей Джотир Матха. Затем уже его пронесли в великой процессии, и его назначение было отмечено всеми традиционными ведическими церемониями.

Гуру Дэв был известен своей самодостаточностью, и не принимал подарков ни от кого, будь то богач, или бедняк. На его ашраме была прикреплена табличка, на которой было написано: “Достойный поклонения, Бесконечно Одаренный, Универсальный Гуру Шанкарачарья Джотир Матха Свами Брахмананда Сарасвати Махарадж запрещает любые [материальные] подношения”.

Концепция самодостаточности имеет особое значение среди Индийских отшельников. Прежде всего, это обозначает человека, который исполнен любовью к Божественному, и находится за пределами личностных человеческих отношений. Во-вторых, это обозначает человека, находящегося за пределами личных привязанностей, и который не может уклониться от правых действий. И, в третьих, это обозначает человека, который живет без земных средств.

Часто люди пытались получить расположение Гуру Дэва, предлагая ему деньги или другие ценности, но он сохранял независимость, и никогда не принимал даров. Однажды торговец признался Гуру Дэву, что у него были проблемы с законом, и он находился под судом. Гуру Дэв послушал его историю без всяких комментариев. В течение нескольких последующих дней делопроизводство было прекращено благоприятным для этого человека образом. Посчитав, что Гуру Дэв таинственным образом помог ему, человек вернулся в ашрам, принеся в дар золотые монеты. Когда Гуру Дэв узнал о дарении, он сказал этому человеку: “Ты предлагаешь мне деньги, но ты не предлагаешь их бедным, которые просят тебя об этом. Тем, кто нуждается в этом, ты ничего не предлагаешь. Ты предлагаешь их мне? У меня есть сын, или дочь, которых надо женить, или выдать замуж? Возьми деньги, и иди. Отдай их тем, кто нуждается в них. Если ты хочешь отдать мне что-либо, отдай мне свою жадность, свои вожделения, свои слабости. Именно это ты ценишь превыше всего. Дай мне все то, что стоит на пути между тобой и Богом”.

В качестве Шанкарачарьи Джотирматха Гуру Дэв был ответственен за то, чтобы восстановить традиции Шанкарачарьи по всей Северной Индии. Это была огромная задача, включая множество туров по стране, а также приобретение собственности и восстановление храмов и монастырей – затраты оценивались в миллионы рупий. Несколько раз планировались большие кампании по сбору средств, но Гуру Дэв всегда накладывал свое вето на эти предложения. Таинственным образом, всегда появлялись ресурсы, достаточные для осуществления проектов. У всех на уме был вопрос: “Как Гуру Дэву удается достичь этого? Казалось, он не имел доступа к деньгам, и как Данди Свами, даже не дотрагивался до денег. Как может человек, который был отшельником с девятилетнего возраста, и кто никогда не принимал подношений, организовать такие дорогие сделки?” Когда этот вопрос был задан чересчур настойчиво, Гуру Дэв просто сказал “ни один человек не был вовлечен в это”. Когда его последователи стали умолять его предоставить объяснения, он продолжил: “Во времена Махабхараты, когда Кауравы бесстыже пытались раздеть Драупади догола, откуда, ярд за ярдом, появлялась ткань сари, который она носила? При том, она имела тот же цвет и рисунок – тысячи ярдов. Она не была другого цвета, или другого рисунка. Тот же цвет и рисунок, ярд за ярдом. Когда Бог дает, Он дает все, что требуется: целое, настоящее. Что могло случиться во времена Махабхараты, может случиться и сейчас. Бог не изменился. Он всегда один и тот же”.

По крайней мере, один раз Гуру Дэв открыто говорил о своей способности привлекать ресурсы. Это было в декабре 1952, когда Гуру Дэва посетил тогдашний Президент Индии Раджендра Прасад. Говоря о взаимоотношениях учитель – ученик, Гуру Дэв привел в пример свой собственный опыт в качестве ученика Свами Кришнананда: “Когда я впервые встретил Гуруджи в Уттар Каши, моя первая просьба была ’Пожалуйста, дайте мне то знание, которое сделает меня самодостаточным, так, чтобы я не был вынужден ничего просить ни от кого. По милости моего Гуру, по сей день, мне никогда не приходилось протягивать ни перед кем руки”. Таким образом, по милости своего гуру, он удовлетворил обещание, данное матери много лет назад, когда покидал дом.

За 12 лет Гуру Дэв породил мощную волну духовного возрождения в Северной Индии. В своей книге “Бог и Любовь” Махариши Махеш Йоги пишет о Гуру Дэве во время его пребывания в качестве Шанкарачарьи Джотирматха:

“Его политика духовного просветления была всеохватывающей. Он вдохновлял и поддерживал всех. Все стороны находили в нем общего лидера. Все различия и разногласия между кастами, верованиями, и сампардаями растворялись в Его присутствии. Такова была его глобальная и всеохватывающая природа. Вся его личность ясным образом источала духовность. Его лицо светилось тем редким светом, содержащим любовь, авторитет, ясность, и уверенность в себе; состояние, которое приходит только в результате праведной жизни и Божественного осознания. Его Даршан позволял людям чувствовать, что некий древний Махариши Упанишадской славы принял опять человеческую форму. И люди понимали, что стоит жить праведной жизнью и стремиться к реализации Божественного”.

В 1953 Гуру Дэву было 83 года. Через 12 лет восстановление традиций Шанкарачарьи в Северной Индии уже стояло на твердой почве. Но заботы публичной жизни взяли свое, и его здоровье пошатнулось. Двадцатого мая, в 13:00, находясь в кровати, Гуру Дэв попросил, чтобы ему помогли принять сидячее положение. Он скрестил ноги и закрыл глаза. В 13:15 его не стало.

Тело Гуру Дэва было перевезено на специальной машине, затем на поезде, и в конце, на барже, до Кедар Гхат на берегу Ганги, рядом с Варнаси. На пути, сотни тысяч преданных и оплакивающих рыдали и толпились в попытках получить последний даршан от Учителя. Из Кедар Гхат его тело было перенесено в специально сконструированный каменный ларец, перевезено на нескольких лодках до середины Ганги и опущено в воду.

Есть несколько письменных свидетельств о том, что ученик Гуру Дэва, Махариши Махеш Йоги, тогда известный как Брахмачари Махеш, нырнул в воду и находился в соприкосновении с ларцом, пока тот опускался на дно реки. Пробыв под водой 2 минуты, он вышел на поверхность, сделал глубокий вдох, и нырнул опять. Наблюдающие боялись, что, они могли потерять также и Брахмачари Махеша. В конце концов, он выплыл, и вернулся на лодку.

Вспоминая эти события, годы спустя, Махариши сказал, что он тоже покинул тело, пока был под водой, но что Гуру Дэв отослал его обратно. Несколько раз Махариши пытался остаться со своим учителем, пока, наконец, Гуру Дэв не сказал ему: “Как ты думаешь, куда я иду? Ты не закончил здесь. Ты должен остаться”.

Именно тогда Махариши осознал, что Гуру Дэв не уходил, но что он будет жить вечно в сердцах своих преданных.

Редакция: Галина Воронова, учитель Трансцендентальной Медитации