Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.26

Что бы ни заставляло переменчивый и неустойчивый ум блуждать дальше, от того удаленным, пусть он приведет это под власть единственно высшего “Я”.

“Удаленный”: в тексте это слово “ниямья”, что значит “отрегулировав” или “дисциплинировав”. Здесь оно значит “обратившись назад к высшему “Я”.

Это искусство успешной медитации. Естественно, что когда ум погружается в высшее “Я” и снова выходит в относительное поле, его следует вернуть в среду медитации, чтобы приступить ко второму погружению. Однако, на ранних стадиях медитации, обычно обнаруживается, что при направленном вовне ходе медитации ум приходит к какой-то мысли. Поэтому Господь говорит, что ум следует вернуть от этой чуждой мысли в среду медитации, так, чтобы он снова приблизился к установившемуся руслу, и, испытывая все более тонкие состояния среды, естественным образом снова пришел к высшему Трансцендентному.

Господь говорит: “Обрати ум к высшему “Я”. Это никоим образом не предполагает трудности. К несчастью для изучающих Бхагавад-Гиту, комментаторы констатировали, что ум нуждается в контролировании и дисциплинировании, что подразумевает, что подход в целом требует на­пряжения и труден. Однако, в учении Господа нет и мысли о контроле или дисциплине ума. Да, Он действительно употребил два прилагательных для определения ума: “переменчивый” и “неустойчивый”. Но мы должны помнить, что Господь описывает здесь процесс, приводящий ум к вы­сшему “Я”, тогда как эти прилагательные применимы к уму, когда он подчинен направленному вовне ходу медитации.

Совершенно верно для ума вступить в колеблющееся состояние, когда он выходит из области транс­цендентального Единства, это подобно волнам, начинающим появляться на поверхности океана. Поэтому, когда временами ум останавливается на по­сторонней мысли во время медитации, это следует считать — если процесс медитации правилен — направленным вовне ходом медитации.

Это не надо принимать за свидетельство, что ум по природе “переменчив” и “неустойчив”, хотя комментаторы предполагали, что это так.

Если человек замечает, что ум возвращается к мыслям, даже когда он еще не достиг трансцендентального Бытия, но находится только на пути к Нему во время направленного внутрь хода медитации, это вновь нельзя приписывать врожденной слабости ума. Причиной этого явления может быть напряженное состояние нервной системы или отсутствие правильного руководства. Это может быть результатом неумения либо со стороны учителя, либо ученика, но обычно несоответствие обнаруживается со стороны учителя.

Господь, в таком случае, учит, что если такое случается, и ум отвлечен чем-то внешним, человеку следует спокойно вернуть его в русло, ведущее к высшему “Я”. В природе ума — направляться к полю большего счастья. Когда во время медитации ум начинает испытывать более тонкие состояния объекта внимания, он начинает испытывать растущее очарование на каждом шагу. Тогда не остается никакой возможности для него двигаться куда-либо еще, кроме как в направлении, которое ведет к Трансцендентному.

Это верно относительно системы Трансцендентальной Медитации, яв­ляющейся главной заботой этих стихов.

Значимость этого стиха в отношении космического сознания заключается в подчеркивании им необходимости чередования внутрь и вовне направленного хода ума. Это для того, чтобы позволить Бытию влиться в природу ума так, чтобы вся его деятельность могла получить поддержку и обогатиться божественной ценностью и так, чтобы в конце концов вся жизнь могла стать божественной в космическом сознании.

Следующий стих раскрывает природу космического сознания с точки зрения высшего счастья и обобщает существенные черты пути.

Назад | Оглавление | Вперед