ГИПНОЗ
1. Вопрос: Считаете ли вы правильным использовать гипноз? Ведь гипноз считается, как бы, одним из видов порабощения разума другого человека?
Махариши: Да. Это очень плохо. Во время гипноза мы порабощаем другой разум и уничтожаем его идентичность, используем тело для воздействия на разум. Это неправильно. Но вместе с тем, разум становится исцелён, а это полезно. Гипноз имеет две стороны – отрицательную и положительную. Если человек на короткий период времени, вводит вас в состояние гипноза, чтобы в результате уменьшить боль или что-то в этом роде, то тогда это полезно. Но если мы используем человека и уничтожаем его личность, захватываем власть над его разумом, это приводит к дискоординации между его разумом и телом. Его чувства использованы, но не его собственным разумом. Чужой разум преобладает, доминирует. Это создаёт состояние разделения тела и разума, органов чувств и разума. Человеческое сознание подавлено, и это устраняет возможность развития более высокого состояния сознания. Поэтому гипноз – полезная практика для её однократного применения, но её длительное использование вредно для человека.
2. Вопрос: Применимо ли это и к самогипнозу?
Махариши: То же относится и к самогипнозу. Та же самая логика. Самогипноз является процессом, который ограничивает, подавляет интеллект. Разуму не дают функционировать. Мысль возникает из источника мысли и естественным образом повторяется снова и снова, она заполняет разум до такой степени, что только она сама становится реальностью. Интеллект вытеснен. Человек осознает: «Да, я сплю». Если бы интеллект бодрствовал, он бы протестовал: «Ты что, настолько глуп, что не понимаешь, что не спишь?» Этот процесс показывает, что человек полностью отождествил себя с этой мыслью до такой степени, что она становится единственно живой реальностью. Это происходит при утрате интеллекта. Таким образом, самогипноз подавляет интеллектуальное развитие, что даёт начало эмоциональному развитию. Лишая человека интеллектуального развития, он становится глупым, унылым, вялым и безрадостным. Таким образом его интеллект притупляется. Жертвы гипноза более эмоциональны, чем интеллектуальны. Бодрствует только один аспект – эмоциональный, а интеллект погружён в сон.
3. Вопрос: Можно ли использовать самогипноз, не зная об этом?
Махариши: Применив к себе самогипноз, человек ушёл от блаженства. Счастливое бытие – это естественное состояние природы человека, но он страдает. Как будто блаженство есть только вне познания, а всё остальное лишь позитивный опыт. Это и есть самогипноз. Это подобно тому, как если бы человек загипнотизировал себя сам или отождествил себя со своим окружением до такой степени, что полностью забыл бы о своём естестве..
4. Вопрос: Есть ли какие-либо признаки у медитации?
Махариши: В медитации нет гипноза.
5. Вопрос: Он не может даже проникнуть в неё?
Махариши: Ни даже тени гипноза!
6. Вопрос: Даже если бы мы не знали об этом?
Махариши: Нет. Он не может. Потому что эта медитация не базируется на смысле. Когда мы медитируем, мы просто не тревожимся о том, куда мы движемся. Целью медитации не является сам процесс медитации или его аспекты. Мы не стремимся к чему-либо.
7. Вопрос: Цель может ускользнуть?
Махариши: Цель исключена! Начиная медитацию, мы исключаем цель! То, что мы делаем – это осознаем мысль, затем мысль становится все более тонкой, и мы следуем дальнейшему утончению мысли. Мы не контролируем это утончение мысли, а принимаем все так, как приходит. Это – не процесс познания, понимания, осознания или воздействия на него, или что-то подобное. Нет.
8. Вопрос: Я просто должен перестать думать в этом состоянии?
Махариши: Это просто процесс мышления.
9. Вопрос: Разве?
Махариши: Процесс мышления – простой, естественный процесс. Если это не процесс мышления, то тогда что мы делаем? Мы познаём мысль. Например, мы подумали: «Цветок». С каждым повторением, мысль утончается, и мы начинаем осознавать все более тонкие аспекты мысли. В результате мысль становится настолько тонкой, что мы перестаем осознавать ее. И тогда нет ни мысли, ни звука. Это простой, естественный процесс. На каждом уровне процесса мы осознаём более тонкое состояние звука, а значит и мысли. Наш ум утончается и мы, таким образом, достигаем источника мысли. Мы не руководим процессом мышления, мы не авансируем его и не пытаемся его остановить или удерживать. Все просто. Это естественный опыт достижения более тонких состояний мысли, достижения их источника. Более тонких состояний сознания. Это и есть медитация.
10. Вопрос: Познание, процесс мышления – это размышления?
Махариши: Речь имеет два уровня. Первый – поверхностный, звуковой. Но источником речи является уровень источника мысли. И это второй, тончайший уровень. Мысль возникает из этого уровня, из своего источника. Мы осознаем здесь мысль, затем проецируем её на более поверхностный уровень и тогда лишь осознаем. Потом вновь погружаемся к источнику, испытывая утончение мысли до тех пор, пока не теряем ее, пока не достигаем трансцендента. Это и есть процесс медитации. Мы познаём то, что приходит, не выдумывая того, что ещё не пришло. Мы принимаем все так, как приходит. Выдумывание того, что не является реальностью, будет равноценно самогипнозу.
Назад | Jai Guru Dev! | Вперед
