МАХАРИШИ: Смерть человека, находящегося в Единстве

Из беседы в Скво-Вэлли, 1968

МАХАРИШИ: … Когда обычный человек покидает свое тело, то это очень болезненно. Когда реализованный человек покидает тело, это переживание величайшего счастья-блаженства. Почему?
Потому что в состоянии просветления человек во многих случаях не осознает свое тело. Скорость метаболизма сводится к нулю. В миллионы раз метаболизм сводится к нулю.

И что мы испытываем в этом состоянии? Сознание блаженства – во время медитации. Потому что состояние просветления – это результат миллионов раз достижения Чистого осознания, трансцендентного, что означает, что физически тело приходит к этому покою, приходит к этому покою, приходит к этому покою…

Во время медитации ум становится всё тоньше, тоньше и тоньше, а затем перестает отождествляться с телом. Кроме того, прана, то есть дыхание, становится всё тоньше, тоньше, тоньше и тоньше, а затем, в конце концов, в трансцендентальном сознании перестаёт отождествляться с телом.
Итак, чувства: в зависимости от более тонкого аспекта функции начала чувств, более тонко-более тонко, лучший аспект чувств начинает функционировать. И тогда, чувства остаются позади области чувств, остаются позади, и они больше не находятся в трансцендентальном сознании.

Что происходит во время этого? – Прана отсоединяется от тела, разум отсоединяется от тела, чувства отсоединяются от тела. Вся эта диссоциация тонкого тела или внутреннего человека была привычкой. И опыт был. Когда всё это отделяется от тела, тогда сознание блаженства является прямым опытом.

И поэтому, когда механизм функционирует с диссоциацией этих тонких аспектов, опыт – это опыт чистого сознания или сознания блаженства. Таким образом, последний опыт, который может дать тело, будет сознание блаженства, когда тонкое тело начинает отделять себя и исчезать. Это время смерти.

Таким образом, смерть просветленного человека – это то же самое явление, что и трансценденция, и обретает трансцендентное сознание.

Принимая во внимание, что в случае обычных людей, которые не испытали отделения внутреннего от тела – кто никогда не испытывал этого, тогда – для зрения очень страшно отделить себя от глаз.
Для чувства осязания очень ужасно отрываться от рук.
Очень ужасный опыт боли, чтобы слух был отделен от ушей, от всего механизма.

Вы можете представить, как человек плачет, если его дом не застрахован [смех]. Если он не привязан к безопасности, не застрахован. Затем, если дом начинает падать и сгорает. Он плачет и видит, о-о, какой прекрасный потолок я сделал, с таким огромным трудом и такой большой любовью, и этим, и этим, и теперь он рушится, рушится и рушится. Всё, что он построил так дорого, с такой великой любовью, радостью и трудом – всё это рушится. Он начинает плакать при разрушении всего.
Такая же сильная боль во время смерти – для того, кто не знал, как отсоединяться от своего тела.

И в ТМ каждый раз, когда мы отсоединяемся от тела, каждый раз это опыт – это сознания блаженства. Хороший опыт.

Это как кто-то, чья страховка намного больше, чем стоимость дома [смех]. Когда он начинает гореть, он подливает туда немного бензина [смех]. Ему это нравится. Потому что это связано с безопасностью. Так что, это не потеря.

Итак, опыт смерти просветленного человека – это то же самое, что и опыт трансцендирования, когда мы медитируем. Так что, это блаженство для просветленных и величайшее страдание для невежественных. В этом разница.

И именно поэтому, он всегда готов умереть. Неважно когда. Всегда готов умереть, означает: он не готов УМИРАТЬ, но он не против смерти в любое время. Он ждет смерти …