Путь реализации через Блаженство
Сейчас время обсуждать путь к богу через Блаженного атрибута sat – chit – anandam. . Это путь намного интереснее, чем остальные, потому что она соответствует (подходит) требованиям главы семьи, тот, кто в жизни, кто принимает жизнь, и кто совершенно естественным образом ищет удачу и реализация в жизни, также и самореализация. Путь проницательности через абсолют – атрибута наиболее неподходящая для главы семьи, потому что она связано с отказом от мирской деятельности и светских переживаний. Путь через атрибута – сознание едвали более чем путь sannuasi подходит для главы семьи, потому что для того, чтобы осознание было полностью пробужденным, необходимо, чтобы ум не был занятым опытом многообразия.
Какой путь не следовал бы отшельник, путь через атрибута – абсолют или путь через атрибута – сознания, ему надо (следует) жить в ограниченном поле опыта. Например, он должен жить в пещере, как отшельник, без чего-то, которое беспокоило бы его или требовало внимания. Утром и вечером может быть он идёт в samadhi и когда он выходит во вне будет пробовать жить с осознанием, который он получил, используя (употребляя) наверное небольшое количество эго, небольшое количество интеллекта, но всегда насколько это возможно – мало. В мире разнообразностей, большая часть ума вовлечена в занятиях (в работе) повседневной жизни, поэтому отшельник не может иметь выбора жить Само-осознанием, поскольку на самом деле жизненные требования влияют, и он легко может стать уязвимым перед обманом интеллектуального Само–осознания.
Для нереализованного человека, как только бывает необходимым погрузить себя полностью в некоторую деятельность или занятие, его способность жить с полностью пробуждённым Самосознанием потеряется.
Эти 2 пути отшельника, следовательно, не подходящи для (не годятся) мирского человека или для главы семьи и если это пробовать, то они могут только склонять к и неудаче в жизни.
Один из трёх атрибутов божественного – это атрибут – блаженства, это тот, через который мы должны поискать наш путь.
Мы не должны созерцать Абсолют, мы не должны интеллектуально искать или думать о сознании. Наоборот, мы позволяем атрибута – блаженства вести нас к опыту (испытанию) сознания. Мы убеждены в том, что трансцендентальное счастье верное (надёжное, безопасное) притяжение (привлекательность, тяготение) и соблазн (приманка) для ума. Нет такого ума, который не чувствовал эту привлекательность. Как вода течёт вниз с наклонности (ската), так и мысль течёт (струится, льётся) к полю большого счастья.
Ум не нуждается в тренировках, чтобы отзываться (реагировать) на нечто, которое является счастьем и неразделимо от его природы.
Упанишады говорят «Реальность Абсолютно блаженного счастья маленькая, чем самая маленькая и большая, чем самое большое». Это есть истинное определение реальности. То что больше, чем огромность (безграничность) космоса – это Трансцендентное и это только. И то, что тоньше и незаметнее, чем самая тонкая частица во Вселенной, – тоже Трансцендентальное.
Как можно испытать это Трансцендентальное? Описание пути подразумевается в определении Реальность – это самая мелкая частица атома. Постигая за пределы утончённых полей мироздания, вы будете обнаружить, что вы одновременно постигали и за пределами самого большого.
Как описание Реальности – эти слова не содержательные (скудные), но в них подразумевается путь реальности. «Оставляй позади все грубые (поверхностные) переживания, ощущения, передвигайся к опыту наитончайшего поля и потом трансцендируй это наитончайшее». И для передвижений необходимо только, чтобы ум направлялся во внутрь, в сторону света блаженного счастья и ум (мысль) будет течь, как вода течёт вниз под гору.
Когда ум сделаем поездку за пределы наитончайшего аспекта проявленного, когда опыт (ощущения: зрение, звук, обоняние) утончается и очищается до точки трансцендентности, испытывающий остаётся совершенно одиноким, это называется Йога.
В афоризмах Патанджали определение йоги таково: «Когда мысль (ум) перестаёт блуждать – это йога и это объединение (союз) низшей природы с высшей природой, объединение человека с Богом».
Очень хорошо, но возникает вопрос. Для примера, во время сна ум перестаёт блуждать, он спокоен, йога ли это? Для выяснения Патанджали прибавит: «В состоянии йоги, испытывающий остаётся сам себе». Когда испытывающий остаётся сам себе, ничего не остаётся для ощущения (опыта, переживания) и индивидуальный разум сливается (объединяется) и становится космическим разумом. Но как долго есть нечто для переживания, столько времени испытывающий сохраняет свою индивидуальность (я). Посредством, через свою индивидуальность, испытывающий воспринимает феномены объективного мира.
Как долго существует тройное взаимоотношение – познающий, объект познания и процесс познания – индивидуальность остаётся и ум медлит (задерживается) в объективном поле мироздания. Но когда познающий и объект познания становятся единым, тогда объект сливается и впитывается в субъекте, тройное взаимоотношение даёт (дорогу) путь к единству чистого Бытия. Материальное преобладало над духовным, теперь духовное преобладает (доминирует) над материальным. Это победа ума или духовного над материальным.
Материальное может быть обаятельным (очаровательным), но духовное великолепное (чудесное). В Индии есть такая история о демоне, который ухватил Землю и утонул в воду, и о боге, который пришёл, чтобы освобождать (спасти) Землю от воды. Это аллегория, показывающая, как материальный мир своим обаянием и очарованием ослепил и предавала духовного, но оно снова достигло (получило обратно) своё собственное (подходящее) преимущества. Это не означает, что материальный мир презренный, ничего не стоящий, а то, что только свет пробуждённого сознания (духа) может далее прославить (восхвалить) славу, красоту материального. Не боясь от своего противника, который поистине мощный и победил их, они (красоты материального мира) дали ему свободу и более того стремятся и сами себе выкладывают, чтобы увеличилось его благосостояние. Вот, что может сделать путь медитации для материального мира, где слишком долгое время материальное преобладало (доминировало) над духовным.
один раз, если индивидуальный разум доходит (протягивается) до абсолютно блаженного сознания и станет единым с космическим разумом, потом выходя из этого состояния единства, он находит себе проходившим через космический разум и приобретавшим качества космического разума.
Сначала это состояние не будет окончательным и долгим, но с регулярной практикой медитации это состояние будет длиться в течение долгого периода. В конце концов состояние абсолютно блаженного сознания приходит чтобы остаться (быть) полным и совершенным. В жизни, когда это случится, жизнь человека достигается к реализации. Это состояние называется космическое сознание и кто живёт так – живёт божественной жизнью, одновременно живёт и в сфере проявленного и в царстве не проявленного.
Теперь, остался один важный аспект этой теории, который нуждается выяснению. До сих пор мы говорили о реализации божественной основы в человеке, как в последствии она выносится в мир проявленного.
Хотя, для ясности, это обоснованное (веское) описание, она не говорит всю истину. Может показаться, что мы говорим о поездке, но в реальности нет ни какой поездки, как может существовать такая поездка к абсолютно блаженному сознанию, которое вездесуще и которое есть основа (составная часть) всего мироздания? Иллюзия поездки – продукт того факта, что абсолютно блаженное сознание для не реализованного человека спрятано (скрыто) и скрывается над постоянными впечатлениями ума, под опытом грубой поверхностной объективности. Путешествие (поездка), которое совершается только через ширмой объективности, который не имеет толщину, и цель поездки – это ознакомление разума со своей природой. Как только разум узнал «Я – Это», потом грубость материальных вещей не сможет долго захватывать его полностью, разум будет понимать (познать) тонкое качество, которое – часть всего грубого и всего материального и вложено в их основе. Имея опыт воды в своём чистом, бесцветном состоянии, мы будем понимать, что вода – жидкость и она прозрачная. Наши глаза будут продолжать регистрировать твёрдость (прочность) и не прозрачность льда, но мы будем знать, что это внешний вид (наружность) относительно и, что в основе этого лежит прозрачность, жидкость воды. Чтобы не видели мы или чувствовали, мы будем способны говорить «Хотя я вижу или чувствую это, но я не ограничен этим зрением или чувством». И это будет правильным, не только интеллектуально, не только как вообразительно, но и правильно для всего нашего Бытия, потому что есть большая разница между Бытием, существованием (жизнью) Самости и вообразительной части интеллекта, в её усилии развивать (расширять) сознание.
Когда говорим или думаем об абсолютно блаженном сознании в её трёх аспектах важно осознать, что 3 пути взаимно (обоюдно) исключительные. Если мы выбрали приближение к Божественному через абсолютного аспекта, и дверь сознательного аспекта, и дверь блаженного аспекта будут закрытыми для нас, точно так же путь сознания будет исключить абсолютный аспект и блаженный аспект.
Фактически, в практике медитации мы не осматриваем или исследуем ни один из этих атрибутов, даже и блаженный атрибут. Мы пользуемся этим атрибутом, позволяя чтобы качества блаженного атрибута привлекали (притягивали) нас невинно и направляли к месту назначения без усилий или интеллектуализации.
К сожалению, некоторые ищущие, которые начали путь абсолютного или сознательного атрибута осознали, что они поворачивают свои спины третьему атрибуту и осознают, что пути, которые они попытаются, очень трудные, совершенно отдельные от жизни, и совершенно непрактичные для кого-то, кроме отшельника. С другой стороны, путь медитации практичная и без усилий для всех, включая и отшельника.
Назад | Оглавление | Вперед
