УЧИТЕЛЬ
1.Вопрос: Может ли человек передать верность (преданность, лояльность) от одного наставника к другому? Каков будет результат?
Махариши:
Результатом будет реализация (понимание, осознание)!Результатом будет то, чему обязана верность (преданность) – лояльность наставнику обязана реализации 9осознанию), и если осознание не приближается, тогда лояльность (верность, преданность) оказана не тому (неправильному направлению). Мы отдаём свою преданность камню, лояльность обязана алмазу (бриллианту), а если верность (преданность, лояльность) не приносит силу алмаза, тогда зачем это нужно? Когда мы ищем алмаз, мы поднимаем множество подвернувшихся камней, ослепительно сверкающих, как алмаз, снаружи, внутри они не настоящие. Таким образом, каждому камню мы отдаём свою верность(преданность) и наблюдаем, есть ли эффект.
Вся верность (лояльность, преданность) наставнику может быть подобна лояльности доктору. Мы вызываем врача и делаем то, что он говорит, не ради того, чтобы делать и не ради доктора, а с целью излечиться. Если есть улучшение, тогда мы продолжаем быть лояльными; но если улучшений не происходит, зачем тогда нужна верность (лояльность)? Если доктор советует (побуждает, настаивает) продолжать лечение, мы делаем это одну, две, три недели, но этому должен быть предел. Затем мы просим его предъявить какие-либо результаты, и, если он не может, идём к другому доктору.
Наставник, достойный нашей лояльности (преданности, верности),- тот, кто способен показать путь, направлять, вести нас к Истинности (Действительности, реальности).Одна вещь, которую мы обнаруживаем, – это то, что Действительность (Реальность) вездесуща. Наставник должен быть способен показать это ученику непосредственно. Это не должно быть вечным (неизменным) путём! В наши дни говорят, на авиазаводы приходит дизайн ,и до того, как он реально осуществлён (выполнен), на завод приходит другой, лучший дизайн, и первый отбрасывается, появляются лучшие, реактивные двигатели, и низкоскоростные самолёты выходят из употребления. Это происходит каждый день.
Есть некоторые люди (души) с добрым (хорошим) сердцем и очень чистым (безупречным, простым) разумом. Они становятся привязанными к наставнику (учителю) и верят всему, что бы Он ни сказал, верят, что он приведёт их куда-то. Это характерная черта очень хорошего сердца и разума, но в наши дни очень трудно найти наставника (учителя), и при сегодняшнем устройстве мира качества хорошего учителя очень редки (исключительны, значительны, превосходны, необыкновенны), их очень трудно найти (обнаружить). Таким образом, мы должны быть осторожны (предусмотрительны) и как-нибудь выбрать проводника, который, думается, будет лучшим, чтобы приблизиться к цели.
В сегодняшнем мире мы должны быть очень бдительны. Откуда бы ни было возможно достать хорошего наставника (проводника), мы добираемся до этого места и стараемся достичь цели. Наставник является просто проводником (гидом). Всё оставлено позади, когда мы добираемся (достигаем) до цели. Следовательно, самая важная вещь – наше состояние (положение, статус) в том божественном (небесном создании). Мы должны дойти до него, откуда бы мы ни получили это, чего бы это ни стоило, мы должны будем достичь этого. Если мы получили хлеб, который безвреден, не из этого магазина, тогда откуда-нибудь ещё; – хлеб, который удовлетворит голод. Уважение (почтение) к Наставнику (Учителю) – согласны , но если ученик говорит: «О! Чудесно! Я общался (учился у…) с этим Наставником, он был так добр, как я могу покинуть его и идти к другому?», такая логика неправильна и это вредит прогрессу. Мы обучаемся у такого большого количества Наставников. Достигните Этого. Цель должна быть прежде всего. Этот Наставник (учитель), тот Наставник, эта религия, та религия, этот уровень, тот уровень, этот хлеб или другой хлеб, этот бог или тот бог -–всё это неважно. Что имеет значение, так это наше осознание (реализация). Сегодня мы рождаемся в Америке, завтра – в Индии, на третий день – в Африке, четвёртый день – в Австралии. Всё это – вопрос времени и пространства, страны и цивилизации, языка и судьбы (рока, жребия), религии и Учителя (Наставника), всё это неважно. Что имеет значение – так это реализация (осознание). Какими бы средствами мы не достигли реализаций (осознания), мы должны будем осознать самих себя. Это особая одежда, другая особая одежда, тот особый язык или страна, или вера, или религия – всё это хорошо, если это помогает нам осознать (реализовать) наше состояние (положение, статус). Если нет, всё это бесполезно. Ничего не будет полезным.
А для осознания ничего не нужно. Только простая практика медитации утром и вечером и регулированная (комфортабельная) жизнь. Регулярность в медитации и не так много скитания туда и сюда.
2.Вопрос: В этой системе медитации действительно важно, испытывает ли или нет ученик восхищение (восторг) перед своим учителем?
Махариши:
В то время, как ученик практикуется, восхищение не важно. Он может ненавидеть своего учителя, но если он практикуется лояльно (доверяясь учителю, верно), это не имеет разницы, даже если он встречает (приветствует) учителя бранью (оскорблениями); если он делает, как учитель говорит, и слушается его, он достигает цели. Одно только послушание необходимо, и улучшение (усовершенствование) задето. Что необходимо, так это послушание учителю. Делайте то, что он говорит; желая того или нет, но делайте это.
В наши дни, если кто-то открывает с вами определённый бизнес, а вам не нравится человек, но вы идёте к нему и проводите с ним несколько часов, и если он говорит, что раз сейчас сезон зимы, то магазин нужно открывать в 10ч. вместо 9-ти ч., и если вы открыли магазин так, как он сказал, ваш бизнес сразу начинает процветать. Вы просто делаете, как он говорит, и затем вы начинаете получать прибыль, нравится ли этот человек вам или нет.
3.Вопрос: Делаете ли вы из него бога или дьявола, это не важно для вашего прогресса?
Махариши:
Нет, если вы начинаете делать из него дьявола, это повлияет на ваше послушание. Следовательно, сказано: «Делайте из него бога, а не дьявола, таким образом послушание не будет неестественным, т.к. послушание необходимо, чтобы понять его». Чтобы понять это, необходимо принимать его слова так, как они даны. Если он произносит несколько (некоторые) слов, и вы принимаете (воспринимаете) его слова в том духе, котором они произнесены, тогда вы последуете и, следуя. Сделаете то, что он просил. Тогда вы получите познание (знание, опыт), который он подразумевает для вас. Следовательно, необходимо, чтобы вы настроили свой разум на разум учителя; таким образом вы не можете не понять его слова и его способ выражения (манеру выражаться). В противном случае, он говорит одно, а вы понимаете это по-другому. Тогда послушание будет неестественным, тогда цель (назначение) взаимоотношений (связи) будет потеряна. Вот почему мы стараемся настроить наш разум на разум Учителя (Наставника), и вот почему ученику трудно сделать из него чёрта, потому что Наставник предполагается человеком осознания (реализации) и человеком божественным (святым). Если ученик начинает делать чёрта из святого (богоугодного) человека, тогда гармония разума будет затруднена (нарушена). Когда вы подходите к Наставнику (Учителю) с почтением (уважением, благоговением), вы идёте с возвышенным разумом. В нём присутствуют некоторые (несколько) добродетельные качества, и разум более
расположен (склонен) к божественному (богослову, духовному лицу). Такой разум более гармоничен (настроен) с разумом Учителя (наставника), и совет будет принят так, как он был дан. Если вы идёте с негативными качествами, и восприимчивости не будет, потому что разум не настроен.
4.Вопрос: Большая ли разница между личным (персональным) Богом и Наставником (Учителем), и может ли личный (персональный) Бог являться частью Учителя (отдельно от Учителя)?
Махариши:
Боги всегда являются целью (задачей). Боги достигаются через помощь Наставника (Учителя).
5.Вопрос: Но личный (персональный) Бог?
Махариши:
Личного (персонального) Бога нужно достичь, Бога нужно осознать, и помощь исходит от Наставника (Учителя). Учитель является просто проводником (гидом); проводник может как рассеять (разогнать) сомнения ученика (последователя), так и направить его к познанию цели (задачи).
6.Вопрос: Не является ли Наставник (Учитель) олицетворённой формой космического (всеобъемлющего) сознания?
Махариши:
Он космически сознателен и вот почему он является Наставником (учителем). Он со всей мудростью и опытом является космически сознательным, таков есть Учитель, таков разум Учителя. Разум ученика (последователя) является индивидуальным разумом, связанным временем и пространством. Ученик старается (делает попытки, пробует) настроить свой разум на разум Наставника (Учителя), каким образом? Входя в контакт (общаясь) с Наставником (Учителем), делая что-то и стараясь заметить (увидеть), соответствует ли это разуму Учителя или нет. Если тот разум допускает (признаёт, соглашается) – хорошо! Ученик начинает принимать (допускать, соглашаться) этот вариант (версию). Если Наставник отвергает (забраковывает, отбрасывает) – хорошо! Ученик отбрасывает этот вариант. В этом случае, сотрудничая (работая) бок о бок, сойдясь ближе (ближе знакомясь), через пробование чего-либо, ученик приводит в порядок (улаживает, устанавливает, регулирует) свои привязанности и неприязни в соответствии с привязанностями и неприязнями Учителя (Наставника), таким образом поднимая (возвышая, приближая) свой разум к положению (статусу) разума Наставника. Ничего не имеет значения, кроме послушания. Действие (деятельность, поведение, поступок) не важно; что важно, так это гармония (настрой) разума. Если Наставник (Учитель) сегодня говорит «да», ученик говорит «да»; желая «да» внутри (внутренне), не внешнее прикрытие – это не имеет значения. Завтра Учитель (Наставник) говорит «нет», и ученик говорит «нет». Работа не важна. Я жил такой жизнью в течение 15-ти лет и был так удачлив в этом (мне в этом так повезло). Это заняло у меня около 2-х лет – привести в порядок (приспособить) себя самого просто (только) через пробы и ошибки, и целью было просто увидеть путь, которым шёл разум. И когда стало легко различить (увидеть0 этот путь, легко было тогда настроить разум.
После некоторого времени намерения (стремления, цели, замыслы, понятия, идеи) Наставника (Учителя) становятся желаниями ученика; прихоти (капризы, причуды) учителя становятся прихотями (капризами, причудами) ученика. И важно настроить ученика в соответствии с течением (потоком) разума Учителя (Наставника). И однажды поднявшись до этого уровня, уровня космического разума Учителя, сразу индивидуальный разум ученика возвышен до этого космического (всеобъемлющего) уровня. Мгновенно сокровища разума Наставника становятся сокровищами разума ученика, и ученик берёт их просто автоматически, без какой-либо отдачи (ничего не отдавая; без какой-либо передачи). Учитель никогда не даёт – всегда берёт ученик. В резервуаре (баке, водоёме) полно воды, и у неё нет склонности (тенденции) как оставаться там, так и вылиться. Кто-нибудь, кому нужна вода на участке, делает соединение с водоёмом, и как только трубопровод поставлен на уровень воды, вода начинает течь. Такова техника; нужно только соединить линию на уровне воды, и вода потечёт; она не сможет остаться без движения, ей придётся течь. Намеренно (умышленно) или ненамеренно, она течёт. Вот что подразумевается под подчинением ученика Наставнику. И если Наставник – прекрасный Учитель, и если ученик удачлив, чтобы подчиниться, работа выполнена; это не займёт много времени. И на механической основе она выполнена; на механическом уровне – всегда просто желание «да» и гармония разума. Это было бы познанием (опытом, знанием, исследованием). Живите у ног Учителя, как тень живёт с телом; 24 часа постоянно. Полное подчинение (послушание) возможно только тогда для кого-либо, когда он имеет возможность двигаться (продвигаться) таким образом, как тень. На расстоянии это не возможно. Но эта медитация – техника гармонии (настройки) индивидуального разума с космическим разумом, когда нет возможности приблизиться (в общении) к Учителю (Наставнику) таким способом. С практикой, утром и вечером, достигая самосознания (Самоосознания) внутри и выходя (наружу), придавая свойство (особенность, характерную черту) Самосознания сфере активности (деятельности, энергии), полностью самосознание будет влито в сферу деятельности (активности), и оно становится космическим сознанием.
7.Вопрос: Махариши, принадлежит ли личный (персональный) Бог к сфере прявлений (доказательств, доказанной, проявленной, прояснённой, обнаруженной)?
Махариши:
Да.
8.Вопрос: не может быть не доказанного (не прояснённого, не проявлено) персонального Бога?
Махариши:
Нет, нет. Неясно выраженное является объективным (безличным, беспристрастным, бескорыстным).
9.Вопрос: В последнем (психо) анализе – каково отношение (связь) персонального (личного) Бога к духовному «Я»?
Махариши:
Персональный (личный) Бог является каплей духов (благоухания, благовония), а человек подобен капле воды. Капля воды тоже является подлинной (личностью, индивидуальностью), капля духов также подлинна (индивидуальна, тождественна) за исключением того, что это – лучшая субстанция, намного более приятная субстанция.
10.Вопрос: Но реально (действительно) ли это с точки зрения Абсолюта или нет?
Махариши:
По сравнению с Абсолютом, целая сфера связи (близости) не имеет смысла (важности, значимости).
11.Вопрос: Как насчёт состояния всецело преданных Богу фанатиков?
Махариши:
Фанатики Бога, которые чувствуют (испытывают) огромное неизмеримое блаженство (счастье) персонального (личного) Бога, не любят все эти разговоры об Абсолюте, Трансцендентале и космическом сознании (осознании). Они желают рождения за рождением в блаженстве Бога, в любви Бога, чтобы наслаждаться с Богом. Они не думают о том, чтобы не приходить, они хотят приходить снова и снова. Великие фанатики бога смеются над счастьем (блаженством) трансцендента и экстазом (восторгом) Абсолютного.
12.Вопрос: Как могут существовать те настоящие, кто любит Бога, Махариши? Могут ли они быть живы сегодня (в наши дни)?
Махариши:
Они осознают (сознают, реализуют) блаженство (счастье) ближайших (близких, подобных) уровней (высот) высшей божественности (божества, богословия). Если мы были посвящены (благословлены, блаженны, осчастливлены) честью (привилегией, преимуществом) встречи с Богом, это – величайшее счастье. Сознавая (осознавая, познавая) это, они имеют право смеяться над банальностью (избитостью) счастья (блаженства) абстрактного трансцендентала.
13.Вопрос: Было ли это в вашем опыте – когда человек приобретает (добивается, достигает) этого более возвышенного счастья, человек автоматически становится аскетом (воздержанным) в своей повседневной (ежедневной) жизни или это нуждается (для этого необходима) в тренировке разума (сознания)?
Махариши:
Аскетом – о, нет! Аскетизм обязан только неспособности пропустить (допустить, разрешить) чистые (настоящие) ценности (достоинства) жизни. Человек становится аскетом, потому что он чувствует: во внешнем мире существуют более сильные влечения, и если он поддаётся внешним влечениям, внутренняя (духовная) красота (великолепие) будет потеряно, и, таким образом, обращаясь к Богу, он отвергает (отказывается, отклоняет, отрекается) мир. Это только из-за недостатка (отсутствия) истинного чувства цены Бога и мира. Когда разум обретает большие способности. тогда истинные ценности (достоинства, смысл) развиваются. Не переоценка вещей или недооценивание – просто настоящее чувство цены.
14.Вопрос: Не нужна ли также какая-либо религия? Например, могу я сделать сравнение? Образ вашей повседневной жизни по всей вероятности, полностью зависит от монашеского образа жизни; одни (просто) ценности (достоинства) не могли бы привести к такому успеху.
Махариши:
Было время. Когда я не знал (не имел) настоящей цены (истинных достоинств) жизни; я думал, что надо отказаться от мира, и тогда придёт Бог. Таким образом, выбрав такое отношение, я стал аскетом, и позднее я обнаружил, что это отношение было неправильным. Эта медитация может быть полезной (доступной, пригодной) для каждого человека. Каждый, кем бы он ни был, может начать погружаться внутрь и выходить, и это всё. Таким образом, необходимо только погружаться внутрь и выходить, и когда человек выходит, не нужно воздерживаться (отказываться) от мира или уходить из него; просто исчезнет немощь и появятся способности и более сильными и проявленными способностями вы будете сильнее наслаждаться миром.
Я был в колледже где-то в Индии и разговаривал со студентами. Они довольно часто слушали о путях святых, потому что директор был очень религиозным человеком, и каждый святой, посещавший колледж, общался со студентами. Я сказал им, что пришёл к ним не для того, чтобы советовать не ходить в кино, а чтобы рассказать, как наслаждаться им сильнее (лучше)! Например, когда человек потерпел неудачу на уроке и затем идёт в кино со страданием в разуме, он терпит неудачу в наслаждении фильмом; но когда он выдержал (прошёл) экзамен, тогда он наслаждается фильмом сильнее (лучше). Кино может быть тем же самым, но если человеческий разум уже счастлив, тогда кино приносит человеку намного больше удовольствия. Если человеческий разум уже подавлен (несчастлив), тогда его не обрадует даже самое лучшее кино. Эта техника делает разум счастливым таким образом, что счастье различных вещей в мире может переживаться (ощущаться) намного сильнее, вот и всё.
Даже студент, собравшийся играть в крикет, когда он хочет идти на крикетное поле, надевает яркий свитер (куртку, футболку) и ботинки на матч. Он предпочитает провести первые 5-10 минут в смене в чистой одежде, таким образом, он больше (сильнее) наслаждается игрой. Если его научили не только менять одежду, но и создавать счастливое расположение духа, то, перед тем, как пойти на крикетное поле, он посвятит 10 минут тому, чтобы сделать настроение счастливым, и он будет наслаждаться крикетной игрой сильнее (лучше), и он будет целиком за это.
Если его просят не ходить на крикетное поле.а идти в церковь и медитировать, он идёт. Он идёт в церковь и сидит в медитации. Вы просите его закрыть глаза и переместиться (отстраниться); это становится трудным, всё, что видно – одна темнота, и разум колеблется (дрожит) повсюду; и вы просите, чтобы он сидел 2ч., или час, или полчаса. Он сравнивает то, что получит в эти полчаса, с тем, что он мог бы испытать на крикетном поле. Разумный человек не увидит здесь ничего привлекательного. Со следующего дня он не будет сидеть в медитации, он пойдёт на поле наслаждаться крикетом.
Но если вы посадили его в медитацию, показав, как добиться в этом успеха, делаете его счастливым и улыбающимся, он идёт и ободряется, ободряя всех своих друзей на крикетном поле, и крикет приносит больше удовольствия; на следующий день он будет сидеть в медитации часами и часами, перед тем, как пойти на крикет, т.к. он хочет набрать больше очков. Это – путь к тому, как стать более способным, более счастливым, более бодрым, более сознательным (чутким, понимающим), и каждый будет за это.
15.Вопрос: Махариши, могу я задать вопрос? Не расскажите ли вы нам о связи (отношением) медитации, о которой вы говорите, с идеей кармы?
Махариши:
Карма является причиной (основой, мотивом, поводом) и следствием (результатом). Каждое следствие имеет причину, и каждая причина даёт начало следствию. Следствие становится причиной будущего следствия; таким образом, следствие и причина, и причина и следствие, это продолжается, и это есть карма. В таком случае карма – полученные (достигнутые) впечатления. Впечатление приходит и заставляет вас создавать (производить) действие (поступок, деятельность) снова и снова. Эта карма даёт начало впечатлению, которое, в свою очередь, даёт рост карме; таким образом, одна карма, которая является действием, даёт начало (рост) тому циклу (кругу, круговороту, процессу) действия и впечатления (влияния, отпечатка). Впечатление является высшим состоянием желания ( страсти, мечты, пожелания); таким образом, – действие и желание, желание и действие, – всё это продолжается в круговороте. Медитация также является действием, т.к. это – исполненный поступок (совершённый). Разум должен быть (стать) приемлемым (употреблённым, применённым, занятым) и что-либо делать – через этот процесс нужно пройти. Это тоже существует, но это – и карма, которая извлекает нас из цикла кармы к Трансценденту, из (от) деятельности (активности). Медитация – карма, которая выводит нас из (от) царства (области, сферы) кармы. Остальные кармы таковы, что они задерживают нас в сфере кармы, в сфере деятельности (действия, поступка, воздействия). Деятельность и впечатление (отпечаток, влияние, воздействие), и действие и впечатление, – это продолжается. Это – разница между двумя кармами, влиянием (действием, воздействием) медитации и влиянием остальных (других) действий (поступков). Медитация является средством (способом) освобождения, она выводит нас из сковывающего влияния (воздействия) кармы. Воздействие (влияние) других действий (поступков) держат вас под сковывающим (ограничивающим, сдерживающим) влиянием кармы, и это – разница между медитацией и другими кармами.
16.Вопрос: Махариши, заканчивает ли медитация идею причины и следствия? Я имею в виду, изменяет ли человек это, заканчивает ли это, если вы сознательный (осознавший) человек, – причина и следствие, – это исчезает?
Махариши:
Причина и следствие существуют для сознательных людей, за исключением того, что сознательный (осознающий) человек возвышается над сковывающим влиянием (воздействием) причины и эффекта (следствия). Сейчас это тело является результатом некоторой (некой) причины, которая являлась неким действием прошлого; некоторые (некие) положительные и некоторые отрицательные действия (поступки), которые были в прошлом, становятся сейчас причиной. Эта причина является врождённой до тех пор, пока есть тело; таким образом, всё, что сделано при помощи тела, – следствие этого, того, что было сделано в прошлом. Таким образом, даже сознательный человек должен пройти через следствие причины прошлого. Единственное, что случается, – прохождение через следствие этой прошлой причины, – сознательный (осознающий) человек не создаёт будущую причину. Настоящее (существующее) следствие не может породить какую-либо причину, которая могла бы окончиться в будущем действием, и здесь (на этом) цикл причины и следствия подходит к концу, а (но) последнее связующее звено должно остаться, и последнее звено следствия – всё, свойственное телу, пока оно существует.
17.Вопрос: Допустим, в этой жизни есть что-либо, из чего следует (появляется) плохая карма. Можем ли мы избавиться от этого с помощью медитации?
Махариши:
Почему нет? От всего можно было бы избавиться, всё прошедшее может быть нейтрализовано (уравновешено, обезврежено, нейтрализовано) в настоящем. Что мы сделали в прошлом, мы уничтожаем в настоящем. Всё, что было сделано, может быть уничтожено, т.к. это наши собственные действия. А (и) наше прошлое действие могло бы быть сглажено нашими собственными настоящими действиями. Важно настоящее действие (поступок), и медитация – процесс, который усиливает (укрепляет) все способности познания и действия. Когда способности (возможности) познания (изучения, исследования) и действия(деятельности) развиты (проявлены, раскрыты), тогда карма, созданная нераскрытыми (неразвитыми) способностями (возможностями) прошлого будет легко нейтрализована раскрытыми (проявленными) способностями (возможностями) настоящего – с лёгкостью; таким образом, в этом – значение (важность) медитации.
18.Вопрос: Махариши, некоторые люди достигают (добиваются) состояния блаженства (счастья) без медитации; они получают его по милости Бога?
Махариши:
Без поисков никто его не находит.
19.Вопрос: Они получают его благодаря хорошей карме?
Махариши:
Они получают его благодаря хорошей карме, благодаря настоящей хорошей карме. Хорошей кармы прошлого не достаточно, чтобы сделать человека сознательным, потому что если бы хорошей кармы прошлого было достаточно, чтобы сделать человека сознательным (осознающим), тогда бы он стал сознательным в прошлом (прошедшем). Ему надо делать что-либо сейчас (теперь), и следует результат – прямое сознание (осознание).
20.Вопрос: Махариши, существует ли опасность, что сила медитации может быть злоупотреблена?
Махариши:
Что происходит в результате этой медитации – так это то, что человек чувствует себя более энергичным, и наравне с энергией он чувствует удовлетворённость, счастье и мир (покой). Приходит энергия, и с ней вселяются мир и удовлетворённость, таким образом, эта энергия, мирная, и удовлетворённость не могут быть злоупотреблены.
21.Вопрос: От чего зависит, осознаёт (становится сознательным) ли человек или нет?
Махариши:
Это зависит от кармического цикла (круговорота, круга), человеческого цикла прошлых поступков (действий). Сама медитация является кармой, поступком (действием), который может привести человека к прямому сознанию (осознанию). Что бы мы не делали (не совершили), какие бы причины (поводы, основания, мотивы) мы не создали в прошлом, мы пожинаем плоды (результаты), влияние (следствия) в этой жизни. Мы рождены как люди, а это – статус (состояние, общественное положение) достаточный, чтобы упорствовать в продолжении медитации таким образом, что мы сознаём (осознаём) здесь и сейчас. Какова бы ни была наша карма в прошлом, кажется, что её достаточно, чтобы получить в результате сейчас (теперь) способность (возможность) познавать (сознавать, осознавать). В этом настоящем (сегодняшнем) цикле действия (деятельности), настоящей кармы медитации, необходимо сознание (осознание), и это возможно для каждого. На сознание (осознание, понимание) влияет (действует) человеческий кармический цикл – он будет задерживать (держать внутри) , но уже сознательный (осознавший) человек выходит (проходит) из-под влияния (воздействия) цикла (круговорота) причины и следствия.
22.Вопрос: Как этого можно избежать, если мы рождены с этим?
Махариши:
Этого не надо избегать (уклоняться), от этого нельзя уклониться (избежать), потому что действия (поступки) – наши собственные. Рождены ли мы, чтобы страдать, мы будем терпеть (страдать), но медитация возвышает нас над влиянием (воздействием) страдания. Это как с мелким бизнесменом: он терпит потерю пяти долларов сегодня и переживает прибыль – 5 долларов – на следующий день, потеря и прибыль (выгода) влияют (воздействуют) на него. Но если бы он был (стал) миллионером, потеря сегодня и прибыль на следующий день не повлияли бы на него. Дело в том, что прибыль и потеря – неотъемлемые части бизнеса: (сегодня) однодневная радость, однодневное страдание, но это становится незначительным (мелким, несущественным) в свете постоянного (перманентного, неизменного, долговременного) «Я». Когда стандарт (норма, образец, мерило, опора) воздвигнут (поднят) до вечного (постоянному, неизменному) блаженству, тогда временные радости и печали незначительны и не произведут влияния (воздействия) на нас. Эта медитация не является способом устранения страдания, она – путь (способ) вытащить (освободить) нас из сети (западни, паутины) страдания, из зависимости жизни. С прибавленной энергией, интеллектуальной (умственной) способностью (возможностью), прибавленным терпением (терпеливостью) и счастьем сила (яркость, глубина) страдания не чувствуется.
23.Вопрос: Махариши, если человек болен и не должен жить, но живёт, потому что 40 человек, собравшись вместе, молятся, и они говорят, что их молитвы спасли ему жизнь. Могут ли это быть молящиеся? Могла ли молитва 40-ка человек повлиять (воздействовать) на карму каким-либо способом?
Махариши:
Карма воздействует на карму. Молитва – тоже карма. И сила молитвы более велика, чем любая другая карма. На всё можно повлиять молитвой, если сделать должным образом (правильно).
24.Вопрос: Что вы имеете в виду под «правильно»?
Махариши:
Сделать правильно означает, что эффективно (полезно, действующе, действительно), потому что мы судим о правильности процесса по его результатам. Если результат хороший, тогда процесс правильный. Не нужно глубокой логики, чтобы это понять. Если первый раз «сидения» в медитации не даёт каких-либо результатов, значит, начало было неправильным.
25.Вопрос: Махариши, почему так случается, что кто-либо может молиться за двух разных людей, и одному станет лучше немедленно, а другому – нет? Просители молились за обоих людей. Была ли это случайность – то, что одному стало лучше, а другому – нет, или был ли это результат молитвы? Как человеку можно это узнать?
Махариши:
Может быть много причин. Одной из них может быть близость (сходство, родственность, влечение) части молящегося к части того, за которого молятся. Молитва связывает. Она создаёт треугольник – человек, который молится; Бог, к которому идёт проситель; и тот, за кого произносится молитва. Далее: может существовать сопротивление (противодействие) в любой точке. Это может появиться, потому что человек молится неискренне, или могут быть противодействия (сопротивление) между Богом и человеком, за которого произносится молитва. Сопротивление может исходить от того человека, тенденции (склонности) того человека, кармы этого человека и веры в Бога того человека. Опять же: может быть сопротивление между двумя людьми – тем, который молится, и тем, за которого просят. Это может случиться из-за отсутствия (недостатка) веры в части человека, за которого молятся, или может существовать недостаток ( отсутствие) близости между ними (обоими). Внешне (снаружи) может казаться, что близость существует, но их разумы могут быть негармоничными. Может также быть и так, что молящийся Богу находится под внешним давлением (воздействием, гнётом, затруднительными обстоятельствами); но внутренне (духовно, душевно) человек не молится. Это сопротивление в любом случае в треугольнике будет препятствовать результатам.
26.Вопрос: Махариши, устранит ли эта медитация препятствия, по крайней мере, с одной стороны – с человека, который молится?
Махариши:
Теперь (сейчас) это подводит нас к другому вопросу. Возможность сопротивления существует с любой из этих 3-х сторон. Но если поток из одной части течёт мощно и сильно (быстро), любое сопротивление с другой стороны будет преодолено с большей лёгкостью. Таким образом, разные условия управляют ситуацией. Если человек действительно (по-настоящему) гармоничен с Богом, он излечится.
27.Вопрос: Я полагаю, лечение будет зависеть от больного, не так ли, Махариши?
Даже так, да. Медитация – путь, который, можно сказать, является самолечением. Человек лечит (излечивает) сам себя. Ему не нужен другой целитель. Он вызывает (создаёт) ту целительную силу внутри себя при помощи медитации.
28.Вопрос: Махариши, вы говорили о треугольнике; не могли бы вы рассказать об этом побольше? Что это за треугольник?
Махариши:
Треугольник существует между Богом, человеком, преданным Богу (приверженцем Богу), и больным. Мы должны как-то обнаружить, откуда идёт сопротивление, чтобы рассмотреть неудачу молящегося. Мы можем обнаружить, что двое человек молились в одно и тоже время одним и тем же образом, в одном и том же месте, и одна молитва – эффективна, а другая – нет. Этот треугольник проясняет (выясняет) позицию (принцип) и выясняет, что же пошло неверно в молитве.
29.Вопрос: Изменились ли кармические законы, когда космическое сознание достигнуто?
Махариши:
Существует 3 вида (типа) кармы. Первый тип кармы остаётся таким, каков он есть; остальные два типа изменены. Один тип кармы относится (устанавливает связь) к прошлому. Вы совершали некие действия (поступок) долгое время и, как следствие, большое количество кармы накоплено – гора кармы. За пределами этой кармы мы берём какое-то количество её и, чтобы истощить (отработать), овладеваем этим физическим телом. Пока есть тело, мы должны отрабатывать ту карму, за которую мы приобретаем тело. Наши настоящие действия (поступки) оставляют свой отпечаток (впечатление) на наших разумах, и они становятся зерном желания; желание ведёт к карме. Таким образом, деятельность становится зерном будущей кармы. Итак, есть карма прошлого, есть карма настоящего и карма будущего. Через Само-осознание (сознание), которое приводит к познанию (опыту, знанию) возвышенного счастья абсолютного естества (природы, сути), все желания удовлетворены, Разум достигает (добивается) состояния вечной (полной) удовлетворённости. В этом состоянии, когда разум полностью удовлетворён, он не запечатлевает впечатления (влияние, воздействия), созданные познанием (опытом) перманентным образом (путём). Впечатления (воздействия) воздействуют на Разум; и они являются 3-х типов; очень глубокие впечатления (воздействия), подобные желобку (канавке) в камне; поверхностные, как линии; прочерченные на золе, которые легко стираются (сглаживаются) порывом ветра; и очень поверхностные, как линия на воде, которая расплывается (течёт, растекается), и, пока расширяется, одновременно стирается (сглаживается). В то время, как степень (уровень, ступень, качество) космического сознания возрастает, глубина впечатлений (влияния, воздействия, отпечатков), произведённых нашими знаниями (познаниями), становится более поверхностной и мелкой. В состоянии космического сознания впечатления подобны линии на воде. Когда впечатления такие же незначительные, как линия на воде, зерно будущей кармы не засеяно. В этом случае, хотя чувство познания (опыта, знания, исследования) продолжает существовать, ничего не резервируется (не сохраняется, не откладывается) на будущее.
Хотя разум укоренён в Абсолютном Бытии, впечатление автоматически незначительно из-за великой удовлетворённости разума. Раз он полностью (совершенно, всецело) удовлетворён, ему больше не нужно дальнейшего удовлетворения. Он подобен удовлетворённому Разуму миллионера. Если богатства достаточно, разум удовлетворён этим, и, таким образом, потеря нескольких фунтов его не волнует. Миллионеру не нужно какое-либо сознательное регулирование (корректирование, установка) в разуме, чтобы утешить самого себя. Само по себе его миллионерство страхует его от потери нескольких фунтов. Его удовлетворённое состояние разума не запечатлевает каких-либо глубоких впечатлений эффекта потери.
Карма прошлого, тот неисчерпаемый запас (склад, резерв) прошлой кармы, называют сгоревшим, когда Само-сознание (осознание) достигнуто. Что это значит? Например, когда мы берём с собой чемодан одежды из того, что есть у нас дома, в путешествие, и дом сгорит, вещи в доме сгорят, кроме тех, которые есть в нашем чемодане. Подобным образом. Когда мы приобретаем это физическое тело, мы извлекаем определённое количество кармы из накопленной кармы прошлого, но когда мы достигаем Само-сознания, гора прошедшей кармы сгорает, но карма настоящего будет существовать даже у сознательного человека.
30.Вопрос: Как мы можем доказать подобную вещь?
Махариши:
Это не может быть доказано, но мы понимаем это способом логического мышления. Силой своей вечной удовлетворённости сознательный человек, когда он покидает своё тело, пожелает получить (попросить) другое (ещё одно) тело. Рождение предполагается результатом последнего желания в момент смерти. Это решает, где человек будет рождён заново и в какой обстановке. Но человек, который сознателен (осознал), чьи впечатления все стёрты, как линии на воде, должен пожелать во время смерти, и этого убедительного желания достаточно, чтобы взять его дух (душу, сущность) в какое-либо другое тело. Когда возможность подобного рождения таким образом перемещена, тогда неисчерпаемый запас прошедшей кармы подобен сгоревшему. Таким образом, с осознанием (сознанием), прошедшая и будущая карма устранены (сгорели) – только настоящая остаётся; и карма настоящего определяет рост космического сознания. Когда состояние Бытия наполняет опыт (познание, знание), тогда карма прекращает быть кармой как таковой. Деятельность (энергия, активность) связана с тишиной. Таким образом, действие (деятельность) сознательного человека есть бездействие (пассивность, инертность). Тот, кто видит деятельность в бездействии – единственный, кто мудр; он – единственный, кто видит. Вот как, живя в мире, он не принадлежит миру. Это естественное состояние, которое идёт на расстоянии от разумного мышления (размышления) – оставаясь в воде, как лотос, но всё же нетронутый ею. Это – Божественный Человек.
Назад | Оглавление | Вперед
