Назад | Оглавление | Вперед
Стих 6.15
Всегда так собираясь, йог с дисциплинированным умом достигает покоя, высшего освобождения, которое пребывает во Мне.
“Всегда так собираясь”: это выражение относится к практике, объясненной в четырех предыдущих стихах. Когда йог садится медитировать, он продолжает собирать свой ум, то есть он приводит его к тому же “смиренному” состоянию, описанному в предыдущем стихе.
Употребление Господом слова “собираясь”, а не “собирая свой ум” значимо. “Собираясь” значит собирая все аспекты своего существа — тело, дыхание, чувства, ум. Это происходит, когда ум вступает в сферу более тонкого опыта на пути к обретению чистого сознания. Все чувства начинают сливаться и собираются в безмолвном океане Бытия, деятельность внутреннего механизма тела начинает погружаться в эту тишину, а дыхание собирается на этом безмолвном уровне космического дыхания. Все различные составляющие человека начинают располагаться на этом уровне чистого Бытия. Это происходит автоматически и одновременно для ума, чувств, дыхания и тела’. Выражение “собираясь”, таким образом, указывает на процесс Трансцендентальной Медитации, непосредственно вызывающей состояние, на которое ссылается приказ Господа: “Будь без трех гун”2.
“Всегда”: значит, что йог должен заботиться во время медитации только о том, чтобы оставаться собранным или в процессе сосредоточения. Либо он остается собранным в состоянии чистого Бытия, упомянутом в предыдущем стихе, либо, если в какой-то момент вся структура собранности утрачивается, ему снова придется собраться. Именно этим он и должен заниматься все время. Значимость слова “всегда” ограничена временем медитации. Она не распространяется на все двадцать четыре часа суток йога.
“Йог с дисциплинированным умом”: это выражение, помещенное сразу за словом “собираясь”, дает проникновение в технику “собранности”. Как собирается йог, когда во время медитации он теряет состояние собранности? “Дисциплинированным умом”, умом, который упорядочен, ровен и гармоничен в своем функционировании, так что его действия легки и спокойны. Ум легко и естественно дисциплинирован “собиранием” и собранностью, и снова состоянием собранности и “собиранием” ума. Это значит, что, когда ум отходит от пути медитации, йог спокойно возвращает его назад, без рывков, не вызывая напряжения. Обыкновение во время медитации обращаться со всеми ситуациями развивает деликатным образом дисциплину ума, и он перестает неразумно и никчемно блуждать во внешнем поле деятельности.
“Достигает покоя”: когда во время медитации ум собран, он вступает в опыт все более тонких состояний мысли. Испытывая возрастающее очарование с каждым шагом, он становится все более и более удовлетворенным, и это несет покой уму.
“Высшее освобождение”: употребив слово “покой”, Господь хочет разъяснить природу этого покоя, чтобы отличить его от такого покоя, которого человек может достичь в состоянии сна, когда бремя мысли на время снято, или благодаря удовлетворению в разнообразных областях жизни. Поэтому Он добавляет, что этот покой — высшее освобождение. Человек, который начинает медитацию правильно, под руководством компетентного1 человека, несомненно развивает в себе состояние неизменного покоя и вечной свободы и ведет при этом активную жизнь в миру.
“Которая пребывает во Мне”: высшее освобождение заключается не в какой-либо верховной власти или силе природы, но во Мне, великом Владыке всего сущего. Благодаря Моему Бытию эта могущественная вселенная громадных и противоречивых элементов вечно и самопроизвольно существует, в то время как Я остаюсь невовлеченным. Это “наивысшее освобождение, которое пребывает во Мне”, — говорит Господь, и это невовлеченное состояние ума развивается “дисциплинированным умом”, по мере того как он растет в “покое”2 и достигает сознания Бога.
Можно заметить, что этот стих объявляет результатом практики покой и освобождение, тогда как стих 28 — бесконечную радость. Здесь нет ссьшки на эту радость, потому что, как покажет стих 28, это исход жизни, “освобожденной от порока”, и это происходит благодаря практике, описанной в данном стихе.
Назад | Оглавление | Вперед