Назад | Оглавление | Вперед

Предисловие

Веды — светоч вечной мудрости, ведущий человека к спасению и вдохновляющий его на величайшие достижения.

Вездесущность вечного Бытия, непроявленного и абсолютного; Его статус как Того даже в проявленном многообразии творения; и возмож­ность осознания Бытия любым человеком в самом себе — вот великие истины неувядаемой философии Вед.

Веды открывают Неизменное Единство жизни, которое лежит в основе явного разнообразия творения, ибо Реальность — и проявленное, и не­проявленное, и То единственно есть. “Я есть То, ты есть То, и все это есть То”, это — Истина; и это ядро Ведического учения, которое риши превозносят как учение, “достойное того, чтобы его слышали, чтобы над ним размышляли и осуществляли”.

Истина Ведической мудрости по самой своей природе независима от времени и поэтому никогда не может быть утрачена. Однако, когда ми­ровоззрение человека становится односторонним, когда он опутан свя­зывающим влиянием феноменального мира, исключающего абсолютную фазу Реальности; когда он настолько ограничен пределами меняющихся фаз существования, его жизнь утрачивает стабильность и он начинает страдать. Когда страдание возрастает, непобедимая сила природы направ­ляется на то, чтобы исправить мировозрение человека и установить образ жизни, который вновь выполнит высокую цель человеческого су­ществования. Продолжительная история мира фиксирует много таких пе­риодов, в которые идеальный образец жизни вначале забыт, а потом возвращен человеку.

Веда Вьяса, мудрец просветленного видения и величайший из историков древности, свидетельствует рост неправедности в семьях тех, кто правил людьми около пяти тысяч лет тому назад. Именно тогда Господь Кришна пришел, чтобы напомнить человеку об истинных ценностях жизни и образа жизни. Он восстановил тот непосредственный контакт с трансцендентальным Бытием, которое единственно может дать полноту каждому аспекту жизни. Он пролил свет на абсолютное Бытие как основную Реальность жизни и утвердил Его как основу всякого мышления, которое, в свою очередь, яв­ляется основой всякого дела. Эта философия Бытия, мышления и дела — истинная философия целостной жизни. Она не только помогает деятелю добиться успеха в своем деле, но в то же время освобождает его от пут действия, привнося завершение на каждый уровень. Таково учение вечной Истины, данное Господом Кришной Арджуне в Бхагавад-Гите.

Постепенно это учение стало забытым, так что две тысячи лет спустя даже принцип Бытия оказался затемненным ложными верованиями, которые прославляли только относительные аспекты жизни. “Большой про­межуток времени, — говорит Господь Кришна, — вот причина такой утраты мудрости”.

Когда философия целостной жизни, восстановленная Господом Криш­ной, была потеряна из виду, возникла идея, что все, что жизнь может предложить, присутствует на очевидных уровнях существования и поэтому было бы бессмысленно стремиться к чему-либо, что может лежать глубже, чем внешние явления. Способность проникновения в реальность была утрачена, правильное восприятие ценностей забыто, и стабильность жизни разрушена. Напряжение, беспорядки, суеверия, несчастье и страх преоб­ладали.

Господь Будда пришел, чтобы исправить это положение. Обнаружив искажения в поле действия, Он пришел с проповедью правильного действия. Говоря со Своего уровня сознания, утвердившегося в Бытии, Господь Будда преподал философию действия в свободе (нирвана). Он пропагандировал медитацию, чтобы очистить поле мысли благодаря непосредственному кон­такту с Бытием и вызвать в обществе состояние правильного действия. Проповедь Господа Будды была полной, потому что Он объединил поле Бытия, мысли и действия в Своем рассуждении о возрождении. Но так как его последователям не удалось привести в соотношение эти различные поля жизни систематическим образом через регулярную практику Трансценден­тальной Медитации, понимание Бытия как основы добродетельной жизни стало смутным. Вся структура учения Господа Будды стала не только иска­женной, но и перевернутой с ног на голову. Следствие было принято за причину. Правильное действие стали рассматривать как средство для дости­жения нирваны, тогда как на самом деле правильное действие является результатом этого состояния сознания в свободе.

Несчастье каждого учителя: в то время, как он говорит со своего уровня сознания, его последователи могут воспринять его мысли на своем уровне, и пропасть между учением и пониманием со временем разрастается все шире.

Учение о правильном действии без должного акцентирования первосте­пенной необходимости осознания Бытия подобно возведению стены без фундамента. Она будет качаться от ветра и вскоре разрушится. За три или четыре столетия всякая реальная связь между основными заповедями Господа Будды и повседневной жизнью его последователей исчезла. Вновь было утрачено понимание принципа целостной жизни. Забыв о первостепенной важности познания Бытия, общество снова погрязло в поверхностной жизни.

Природа не позволит человечеству быть надолго лишенным видения Реальности. Волна возрождения принесла Шанкару, дабы восстановить основу жизни и обновить человеческое понимание. Шанкара возвратил мудрость Абсолюта и утвердил его в повседневной жизни людей, укрепляя поля мысли и действия мощью Бытия. Он принес весть о самореализации путем непосредственного постижения трансцендентального Бытия в со­стоянии Самосознания, являющегося основой всякого блага жизни.

Акцентирование Шанкарой Самореализации исходит из вечной фи­лософии целостной жизни, выраженной Господом Кришной в Бхагавад-Гите, когда он просит Арджуну сначала “быть без трех гун”, а затем совершать действия, утвердившись таким образом в Бытии. Что все люди во все времена должны жить в сознании-блаженстве абсолютного Бытия, и что они должны переживать состояние осуществления в сознании Бога во всякой мысли, речи и действии; вот сущность откровения Шанкары, так же, как и откровения Господа Кришны и всей Ведической философии.

Величайшее благо, которое учение Шанкары даровало миру, это принцип полноты интеллектуального и эмоционального развития в состоянии про­светления, основанного на трансцендентальном чистом сознании, в котором сердце столь чисто, что способно наполняться и переполняться волнами вселенской любви и преданности Богу, а ум так утончен, чтобы наслаждаться осознанием божественной природы как отделенной от мира действия.

Спонтанные излияния ума и сердца Шанкары в этом состоянии свободы и осуществления были источником вдохновения и для тех, кто живет серд­цем, и для тех, кто живет умом. Его сознание служило примером высшего состояния человеческого развития: его сердце изливало высшую трансцен­дентальную преданность Богу (пара бхакти), а ум отражал осознание высшего “Я” как отделенного от поля действия (гьяна). Именно это заставляло речь Шанкары переполняться экстазом преданности и, в то же время, ясными выражениями знания, сухими и трезвыми истинами, касающимися божест­венной природы как обособленной от мира. Вот два аспекта живой реаль­ности жизни в полном осуществлении.

Шанкара не только возродил мудрость целостной жизни и сделал ее популярной в свое время, но также установил четыре главных местона­хождения учения в четырех уголках Индии, чтобы сохранить чистоту своего учения и гарантировать, что оно будет передаваться в своей целостности из поколения в поколение. Многие века его учение продолжало жить в его последователях, которые жили в идеальном состоянии знания и пре­данности (гьяна и бхакти). Но несмотря на всю предусмотрительность и старания, идеи Шанкары со временем неминуемо постигли те же несча­стья, что и учения других великих учителей.

Если обитатели дома забывают о фундаменте так это потому, что фун­дамент находится под землей и скрыт от глаз. Неудивительно, что Бытие было потеряно из виду, так как Оно лежит в трансцендентальном поле жизни. Состояние Реальности, описанное просветленным человеком, не может стать путем для ищущего, так же как и описание места назначения не может заменить дороги, ведущей к нему. Когда та истина, что Бытие составляет основу состояния просветления, оказалась затемненной, высказывания Шан­кары о природе цели были ошибочно приняты за путь к ее достижению.

Само великолепие красноречия Шанкары усугубило непонимание. Пронизанные глубокой преданностью слова, произнесенные Шанкарой в состоянии полного смирения и единения с Богом, и его интеллектуальные разъяснения, сделанные в состоянии сознания божественной природы, настолько полны и совершенны сами по себе, что на обычном уровне сознания они представляются двумя независимыми путями к просветле­нию: путем знания и путем преданности.

Это трагедия знания, трагический рок, что знание должно потерпеть от рук невежества. Это неизбежно, потому что учение исходит с одного уровня сознания, а воспринимается на совершенно ином уровне. Зна­ние Единства должно со временем разбиться о скалы невежества. История доказывает это снова и снова. Учение Шанкары не могло явиться исключением из правила.

Идея двух путей оказалась преобладающей из-за беспечности храни­телей учения Шанкары. Ведя отшельнический образ жизни, они естест­венно склонялись к мысли об отделенности Божественного от мира; и поскольку такое положение сохранялось на протяжении многих поколе­ний, аспект знания в традиции Шанкары начал преобладать, а аспект преданности постепенно утрачивал свое значение. Учение стало односто­ронним, и, лишенное целостности, в конце концов утратило свою уни­версальную притягательность. Оно стало восприниматься как майявада, философия иллюзии, считающая, что мир — только иллюзорен, и под­черкивающая обособленный образ жизни.

По мере того, как принцип Бытия все больше исчезал из виду, пути преданности и знания расходились все больше и больше, и, наконец, связь между ними была утрачена. Принцип полного развития сердца и ума благодаря единому процессу (Трансцендентальной Медитации) был потерян. Целостная природа познания была утрачена. Истинная мудрость осуществления жизни, которая заключается в одновременном развитии сердца и ума, была потеряна. Идея о том, что преданность и знание непременно разделены, была величайшим ударом по учению Шанкары.

В отсутствие луны свет в меру своих сил дают звезды. Когда пропо­ведуемый Шанкарои высокий идеал трансцендентальной преданности ис­чез из поля зрения, Рамануджа, Мадхва и другие учителя поддержали путь преданности, хотя и без его истинной основы в Бытии. У них нашлись последователи, таким образом, возникло множество сект пре­данных, все на уровне эмоций и все до единой на утешительном осно­вании надежды на то, что “однажды наши молитвы будут услышаны, однажды Он придет к нам и призовет нас к Себе”. Действительно, уте­шение сердца, но увы, такая преданность — в воображаемой плоскости чувств! Она далека от реальности действительного контакта между веру­ющим и его Богом. Осознание в состоянии Бытия единственно делает все поле преданности реальным.

Все эти секты считают, что трансцендентальная преданность — последняя ступень достижений последователя. Но принцип преданности у Шанкары основан на трансцендентальном сознании с самого начала. Первый шаг для Шанкары — это последний шаг для этих сект преданных, шаг, который в соответствии с их пониманием для обыкновенного человека недосягаем.

Идея о том, что преданность должна начинаться с трансцендентального сознания, была утеряна хранителями мудрости Шанкары, вход в область преданности был закрыт. Поиски ищущих Бога повисли в воздухе, а любящие Бога плакали о Нем, не находя Его.

Коль скоро преданность оставалась только на уровне мышления и напускной позы чувств (создание настроения), знание постигла та же судьба, как только прямой путь к постижению трансцендентального со- знания был потерян. Понимание Единства жизни не может быть важным, пока человек не вполне понял из непосредственного опыта, что его внутренняя божественная природа отделена от мира действия. Если человек не достиг сознания в Бытии благодаря практике Трансцендентальной Ме­дитации, он продолжает жить в невежестве и зависимости. Так как он еще не открылся опыту отделенности Божественного от мира, мысль о Един­стве не принесет ему практической пользы. Ему нечего соединять.

На плодородном поле трансцендентального сознания и знание, и пред­анность находят свое осуществление. Но поскольку этот принцип был забыт и техника развития трансцендентального сознания утрачена, то многие поколения умерли, не увидев света Бога и не достигнув саморе­ализации. Такое положение существовало более тысячи лет. Само непо­нимание приняло вид традиции, известной, к сожалению, как традиция Шанкары. Эту огромную потерю для человеческой жизни трудно возме­стить; но таков был ход истории. Время невозможно повернуть вспять. Бесполезно сокрушаться о прошлом.

В нашем обзоре подъема и падения Истины мы не должны упускать из виду огромное воздействие, оказанное Шанкарои на жизнь Индии. Именно из-за совершенства изложения учение Шанкары было признано сутью Ведической мудрости и заняло центральное место в Индийской культуре. Оно стало настолько неотделимым от Индийского образа жизни, что когда это учение утратило свой универсальный характер и стало истолковываться единственно как отшельнический образ жизни, вся ос­нова культуры Индии также стала рассматриваться с точки зрения уеди­ненного образа жизни, основанного на самоотречении и отрешенности.

Когда этот отрешенный взгляд на жизнь стал приниматься в качестве основы Ведической мудрости, целостность жизни и осуществления была утрачена. Это ошибочное понимание преобладало в Индийской культуре на протяжении веков и перевернуло принцип жизни с ног на голову. Жизнь на основе отрешенности! Это полное искажение Индийской фи­лософии. Оно не только уничтожило путь постижения, но и постоянно сбивало с дороги искателей Истины. По существу, оно лишило их воз­можности когда-либо найти цель.

Не только путь к просветлению был потерян, но и все искусство жить заволокло облаками невежества, которые покрыли каждую сторону жизни. Даже религия стала слепа по отношению к себе. Вместо того, чтобы прямо помочь людям достичь сознания Бога и на его основе правильно действовать, религиозные проповедники стали учить, что правильный по­ступок сам по себе путь к очищению, а тем самым — к сознанию Бога.

Без соприкосновения с Бытием смешение причины и следствия овладело каждой областью понимания. Оно захватило даже наиболее практическую область философии Йоги. Карма Йога (достижение Единения путем дейст­вия) стала пониматься как основанная на карме (действии), тогда как ее основа — Йога, т. е. Единение или трансцендентальное сознание. Основатель философии Йоги, Патанджали, сам был неправильно истолкован, и порядок следования ступеней его восьмиричного пути изменен на обратный. При таком понимании практику следовало начинать с ямы, ниямы и т. д. (мирские добродетели), тогда как в действительности ее следовало бы начинать с самадхи. Самадаи нельзя достичь практикой ямы, ниямы и т. д. Опытность в добродетелях достижима только повторяющимся опытом самадхи. Только из-за того, что следствие было принято за причину, эта великая философия жизни была искажена и путь к самадхи прегражден.

С потерей способности проникновения в суть Йоги, другие пять клас­сических систем Индийской философии утратили свою мощь. Они остались на теоретическом уровне знания, так как единственно благодаря Йоге знание входит в практическую жизнь.

Таким образом, мы обнаруживаем, что все области религии и фило­софии были превратно поняты и неверно истолкованы на протяжении многих прошедших веков. Это преградило путь к полнейшему развитию сердца и ума, столь определенно возрожденный Шанкарой.

Интерпретации Бхагавад-Гиты и других Индийских священных писаний сейчас так полны идеей самоотречения, что они рассматриваются с недо­верием практичными людьми во всех частях света. По этой причине многие западные университеты не решаются преподавать Индийскую философию. Ответственность за эту утрату Истины для всего мира лежит на толкователях учения Шанкары; упуская суть его мудрости, они были неспособны спасти мир от падения все глубже в бездну невежества и страданий.

Нашему веку, однако, повезло. Он был свидетелем живого примера человека, вдохновленного Ведической мудростью в ее целостности и су­мевшего таким образом возродить философию целостной жизни во всей ее истинности и полноте. Его Божественность Свами Брахмананда Са-расвати, источник вдохновения и путеводный свет этого комментария к Бхагавад-Гите, украшал собой место Шанкарачарьи Севера и, блистая божественным сиянием, воплотил в себе ум и сердце Шанкары. Он изложил Истину в Ее всеобъемлющей природе. Его спокойные слова, исходящие из безгранично любящего сердца, проникали в сердца всех, кто слышал его, и приносили просветление их умам. Его весть была о полноте сердца и ума. Он действовал как живое воплощение Истины, а великий Индийский философ, ныне Президент Индии, доктор Радхак-ришнан, считал его Воплощенной Ведантой.

Заботой Гуру Дэва, Его Божественности Свами Брахмананда Сарас-вати, было повсеместное просветление всех людей, что привело к осно­ванию всемирного Движения Духовного Возрождения в 1958 году, через пять лет после его ухода от нас.

Индия — это страна, где нет ничего важнее Истины, а индийцы — это народ, для которого нет никого выше Бога. Индийская земля была много раз свидетельницей возрождения истинной философии жизни. На­род Индии не колеблясь снова возвращался на истинный путь, если ему убедительно указывали, что его жизнь пошла по неверному пути. Эта восприимчивость к Истине, присущая индийскому народу, всегда была источником вдохновения и знаком надежды для всех движений, имеющих целью возрождение истинной жизни и образа жизни.

Пусть этот комментарий к Бхагавад-Гите даст желаемый эффект в ответ на историческую необходимость сегодняшнего дня.

Цель настоящего комментария — восстановить основополагающие ис­тины Бхагавад-Гиты, и таким образом восстановить значение ее учения. Если следовать этому учению, эффективность в жизни будет достигнута, человек реализует себя на всех уровнях и историческая потребность века также будет осуществлена.

Махариши Махеш Йоги
Олд Мэнор, Олдбурн, Уилтшир, Англия
12 января 1965 года

Назад | Оглавление | Вперед