Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.34

Ибо ум — колеблющийся, О Кришна, беспокойный, мощный и упорный; я считаю, его так же трудно контролировать, как и ветер.

В главе второй¹ Господь уже признал, что чувства по природе своей “колеблющиеся”, “беспокойные”, “мощные” и “упорные”. В природе ве­щей, что ум, на уровне чувств, никогда не бывает уравновешенным. Арджуна напоминает Господу об этом факте.

Нет никакой причины думать, что Арджуна упустил основное учение Господа, что развивать сознание Бога легко , невзирая на блуждания ума в области чувств и несмотря на тормозящее влияние чувств на ум. Он только боится утратить его, когда ум увлечен чувствами. Поэтому он хочет узнать некоторый способ, который может взять ум под контроль и таким образом дать ему возможность развивать и наслаждаться уравновешен­ностью ума в сознании Бога. Его вопрос на самом деле о контроле ума на уровне чувств, и ответ Господа дается в отношении этого уровня.

Вопрос Арджуны в этих двух стихах зачастую был превратно понят как означающий, что сознание Бога труднодостижимо по причине колеб­лющейся природы ума. Это либо приводило к ограничению энтузиазма к развитию сознания Бога, либо заставляло ищущих практиковать требу­ющие напряжения методы контроля ума и уравновешивания внимания. Это достойное сожаления состояние дел в возвышенной области сознания Бога случилось только из-за того, что был упущен один существенный принцип: что сознание Бога основано на уровне Бытия в космическом сознании, а не на каком-либо мышлении, понимании или пристальности и непрерывности внимания³.

Следует заметить, что, когда Господь в ответ на вопрос Арджуны подчеркивает нужность практики, это такая практика, цель которой —

развитие трансцендентального сознания в космическое сознание и затем в сознание Бога, а не обретение способности поддерживать внимание.

Назад | Оглавление | Вперед