Назад | Оглавление | Вперед

Стих 2.55

Благословенный Господь сказал: Когда человек, полностью отбрасывает все желания, которые (глубоко) вошли в ум, О Пархта, когда он удовлетворен высшим “Я” единственно через высшее “Я”, тогда говорят, что его интеллект устойчив.

Здесь Господь Кришна обращается к Арджуне “Партха”. Это для того, чтобы поддержать прилив любви, вызванный употреблением того же сло­ва, когда Он впервые заговорил с Арджуной на поле битвы. Теперь, когда Господь находит ум Арджуны мыслящим на более практическом уровне. Он все еще хочет, чтобы качества сердца Арджуны остались на высоте, чтобы их не затмили качества ума.

Этот стих представляет “устойчивый интеллект” в состоянии самадхи, или трансцендентального сознания, и также в состоянии нитья-самадхи, или космического сознания; в обоих случаях ум достигает того состояния, в котором он “полностью отбрасывает все желания, которые (глубоко) вошли в ум”.

Когда благодаря практике Трансцендентальной Медитации ум дости­гает трансцендентального сознания, он полностью вне поля желаний. Это “устойчивый интеллект” в состоянии самадхи.

Как же тогда “устойчивый интеллект” сохраняется в нитья-самадхи, когда ум, утвердившийся в чистом сознании, все же занят в поле действия? Так как в этом состоянии ум стал преобразованным в сознание-блаженство, Бытие постоянно переживается как отделенное от деятельности. Тогда человек осознает, что его высшее “Я” отлично от ума, занятого мыслями и желаниями. Это теперь его опыт, что ум, который был отождествлен с желаниями, главным образом отождествляется с высшим “Я”. Он ощу­щает желания ума как лежащие вне его самого, хотя обыкновенно он ощущал себя полностью увлеченным желаниями. Разумеется, на поверх­ности ума желания остаются, но в глубине ума они более не существуют, так как глубины ума преображены в природу высшего “Я”. Все желания, которые присутствовали в уме, были выброшены наверх, как бы вышли на поверхность, а внутри ума тончайший интеллект устойчив, и неколе­бимый статус “Прагья” закрепляется в “Кутастхе”. Это “устойчивый интел­лект” в состоянии нитья-самадхи, космического сознания.

Так колеблющийся интеллект обретает очень устойчивую основу, и в результате поле деятельности управляется с большой эффективностью. Совсем неправильно думать, что человек, достигший этого состояния, остается падающим по инерции и не занимается действием. Это состояние жизни таково, что оно сохраняет свободу внутреннего Бытия, удерживая Его невовлеченным в деятельность, и в то же время занимается всеми действиями наиболее эффективно и успешно.

Слово “когда” очень важно. Оно указывает, что о человеке говорят, что он “устойчивого интеллекта”, только когда он достиг трансценден­тального сознания, состояния отделенности от деятельности; или когда человек достиг космического сознания, состояния, где он естественно сохраняет Самосознание даже вместе с сознанием состояний бодрство­вания, сновидений и глубокого сна, и где высшее “Я”, или Бытие, не затмевается вообще каким бы то ни было опытом.

Неверно заключать, что только отшельник, полностью отказавшийся от всех мирских желаний, может подняться до этого состояния “устой­чивого интеллекта”. Его может обрести любой через практику Трансцен­дентальной Медитации.

Отшельнический образ жизни совсем не обязательно создает условия, при которых человек полностью отбрасывает все желания, которые (глу­боко) вошли в ум. Состояние, описанное этой фразой, ничего общего не имеет ни с каким особенным образом жизни. Господь Кришна ясно ссылается на состояние, в котором человек свободен от желаний и “удов­летворен в своем высшем „Я””. А это легко достигается любым, кто знает как медитировать и выходить за пределы относительности, незави­симо от того, отшельник ли он, или домохозяин, медитирует ли он во дворце, или в пещере.

Шанкара, великий выразитель философии целостной жизни, говорит в своем комментарии к этому стиху: “Непосредственным опытом благосло­венного нектара трансцендентальной Реальности, устойчивый интеллект владеет собой абсолютно без чего-либо иного, чем он сам”’. И снова Он дает определение человеку “устойчивого интеллекта” в следующих словах: “Тот, чей интеллект, рожденный осознанием различия между конечным и неконечным, уравновешен; тот — человек устойчивого интеллекта”. Интел­лектуальное понимание, полученное через анализ и разграничение конечного и неконечного аспектов жизни, не вызывает состояния устойчивого интел­лекта. Такая практика, оставаясь, как она есть, на уровне мышления, в лучшем случае создает настроения ума; она, безусловно, не вызывает со­стояния ума, называемого “устойчивый интеллект”. Это вытекает только из непосредственного опыта чистого сознания такой степени прозрачности, что различие между “конечным” и “неконечным” ясно познается и оценивается также на интеллектуальном уровне.

Так, Шанкара явно полагает, что это состояние устойчивого интеллекта вызвано практикой выхода за пределы относительности, как выражено в стихе 45, а не просто плетением словес об этом или просто попытками его понять. Процесс опыта очень отличен от того интеллектуального раз­граничения Реальности и не-Реальности.

Этого могло бы быть достаточно, чтобы устранить все превратное по­нимание, возникшее по вине комментаторов или переводчиков Бхагавад-Гиты, полагающих, что устойчивый интеллект могут обрести только отшель­ники, — воззрение, которое в ответе за духовный упадок современного общества. К несчастью, взгляды самого Шанкары также были неверно ин­терпретированы комментаторами, бравшимися распространять его филосо­фию. Кажется, эти люди упустили важнейшую часть духовной жизни — трансцендентальное сознание и прямой путь к его реализации. В результате этого все, что ставило целью разъяснение процесса выхода за пределы, считалось принадлежащим пути отречения и приписывалось отшельниче­скому образу жизни. Это отсутствие проникновения в принцип располагает центр духовной жизни в отшельническом образе жизни, лишая тем самым домохозяина достижений духовности, и выбивая все человечество из колеи.

Этот стих не фиксирует какого-либо внешнего признака человека, чей интеллект устойчив и кто утвердился в высшем “Я”, потому что не может быть никакого внешнего признака, показывающего, что человек глубоко погружен внутрь себя. О внутреннем состоянии такого человека нельзя судить по внешним признакам. Нельзя сказать, например, что он сидит так или этак или как-то по-особому закрывает глаза. Никакие такие внешние признаки не могут служить критерием этого состояния.

Человек может сидеть как угодно и глубоко погружаться внутрь себя и пребывать в сознании-блаженстве. Можно было бы сказать, что, когда кто-то входит в самадхи, его лицо становится безмятежным и лучащимся, но это не что-то такое, что может быть измерено каким-либо твердым стандартом. По этой причине Господь не вдается в какое-либо подобное описание. Перечисленные здесь признаки всего лишь субъективные. Они касаются внутреннего состояния ума, обозначенного словами “отбрасы­вает все желания” и “удовлетворен в своем высшем „Я””.

Этот стих освещает основу устойчивого интеллекта: постижение Бытия в трансцендентальном или космическом сознании. Следующий стих пред­ставляет природу человека, который обрел устойчивый интеллект. Стих 57 описывает природу средств, с помощью которых он действует в состоянии устойчивого интеллекта: непривязанности. Стих 58 объясняет природу его деятельности в этом состоянии: его чувства удалены от своих объектов. Наконец, стих 59 указывает на влияние Невидимого на устойчивый интел­лект. Он показывает, что чувства не просто удалены от своих объектов, но даже их влечение к этим объектам исчезает, когда Высшее раскрывает Себя им в Своем безграничном величии, когда Высшее приходит, чтобы быть пережитым на чувственном уровне существования. Взятые вместе, эти пять стихов раскрывают сущность устойчивого интеллекта.

Назад | Оглавление | Вперед