93
Страдания имеют только кажущуюся реальность¹
Сейчас людям всюду, кажется, не хватает счастья и покоя. Причина этого – недостаток истинных знаний, что ясно для того, кто мыслит со способностью к различению. Внешние ситуации не могут влиять на нас до тех пор, пока мы действуем с решимостью и спокойствием.
Только когда мы принимаем в своем разуме утверждение, что внешние ситуации дают счастье или страдание, только тогда они и делают нас счастливыми или страдающими. Если мы способны постоянно сохранять осознанность, что мы за пределами грубого, тонкого и каузального тел, и что мы есть чистая сат-чит-ананда, Атма, тогда мы не можем переживать страдание ни в какой ситуации.
Мы не можем избежать проживания своей проявившейся кармы. И просветленный, и невежественный обязаны прожить ее.
Разница только лишь в том, что просветленный проживает проявившуюся прарабдха-карму радостно, будь она хорошая или плохая, тогда как невежественный проживает ее плача.
А если утверждается, что каждый должен пережить проявившуюся карму, тогда почему бы не принять ее с радостью?
В реальности нет страдания. У страдания есть только лишь кажущееся существование, которое есть побочный продукт иллюзии. Оно подобно случаю, когда веревка в темной комнате видится и представляется змеей, из-за чего переживаются все страхи, связанные со змеей.
Если бы вы увидели веревку при свете солнца, вы бы не беспокоились, не боялись и не дрожали от страха. Представьте, что кто-то в компании принял веревку за змею и испугался. И точно так же, истинно знающий может оказаться среди вас, но страдание не сможет поколебать его.
Если вы поразмышляете, то поймете, что веревка была одинаковой для всех. Но у того, кто видел ее при свете, не будет страха, когда он увидит ее в темноте. Обманувшиеся, не понимая истинной природы и принимая ее за змею, будут испытывать страх и страдание. Если каким-либо способом удалить это заблуждение, тогда их страх тоже исчезнет.
Это ясно показывает, что причина страдания – заблуждение. Заблуждение может быть устранено, поэтому и страдание может быть устранено. Если бы страдание не было рождено из заблуждения, и если оно имело бы существование изначально², тогда даже Творец не смог его устранить, так как то, что реально, никогда не может стать несуществующим.
Заблуждения могут быть разрушены двумя путями, как иллюстрируется этим же самым примером змеи и веревки. С привнесением света от лампы, мы можем увидеть реальную форму веревки, и тогда иллюзия змеи может быть устранена. Никто не станет бояться веревки. Змея была лишь иллюзией, что и явилось причиной таких проблем, как страх, дрожь и т.д.. Непосредственное знание реальности, лежащей в основе всего, устраняет нереальные аспекты.
Второй метод разрушения заблуждения – это иметь твердую веру в слова человека, который знает. Посредством веры в слова того, кто видел веревку при дневном свете, и кто осознал ее природу правильно, страх может быть устранен.
Через вивеку (различение), вайрагью (непривязанность), мумукшу (желание освобождения) и шатсампатти (шесть сокровищ)³, джньяни (мудрец) обретает самадхи, и посредством этого получает непосредственное знание о мире и Брахмане. Он знает, что Параматма пронизывает каждую форму, будь она с атмой или без атмы. Таким образом, хотя он и остается в мире, он за пределами двойственности.
Благодаря добродетели знания, обретенного в самадхи, он никогда не чувствует никакой агонии в каждодневной деятельности, потому что там, где невежественный человек видит опасность, джньяни видит Ишвару.
Для всего подвижного и неподвижного, единственный фундамент для всего мира – это Параматма. Когда мы видим, что веревка является основанием для змеи, наши страхи рассеиваются. Таким же образом, когда мы осознаем, что основой мира является Параматма, тогда не останется места для страха.
Даже те, у кого нет духовной практики (и поэтому они неспособны непосредственно познать Параматму), могут в значительной степени избавиться от своих страданий, если они имеют веру и доверяют Шастрам и трудам, которым учит истинный Гуру, установленный в Брахмане. До тех пор, пока существует неправильное представление во внутреннем инструменте, даже с помощью тысяч инструментов, никогда не произойдет облегчения от страдания. Если вы дадите алкоголь страдающему человеку и тем приведете его в бесчувственное состояние, он забудет о своей боли до тех пор, пока остается пьяным. Но когда действие алкоголя иссякнет, он вернется в свое состояние страдания. Таким же образом, невозможно избавиться от страданий, увлекая ум мирскими объектами.
Познание Атмы уничтожит все страдания навсегда.
Это же состояние сознания известно под разными именами: Параматма пронизывает все живые существа в форме Атмы; нет разницы между ними. То, что есть Атма, также известно как Чайтанья Джива (Caitanya Jiva). Разница только условная (upadhi).
Обусловленное сознание называется Дживой, и то же сознание, свободное от всех условностей, есть Атма. Разница между Атмой и Дживой подобно разнице между шелушеным и необработанным рисом. Когда он в шелухе, рис называют рисом-сырцом (падди), а когда шелуха удалена – его называют рисом.
Практическая разница между рисом-сырцом и шелушеным рисом в том, что, когда рис-сырец контактирует с водой и почвой, он может прорасти. Но сколь бы долго шелушеный рис ни контактировал с водой и почвой, он никогда не прорастет.
Подобным же образом, до тех пор, пока существуют оковы хороших и плохих действий, будет возникать Чайтанья Джива; и когда оковы, связанные с действиями, растворяются, пробуждается чистая Атма.
Перерождение Дживы есть прорастание. Хорошая и плохая карма подобна шелухе, покрывающей Дживу. Если удалена внешняя шелуха, зерно не сможет прорасти. Это значит, что, если отречься от (понятий) хорошей и плохой кармы, тогда перерождение не произойдет.
Пока шелуха остается на рисе, мы имеет только падди. Несмотря на то, что съедобная часть риса находится внутри, никто никогда не сможет приготовить и съесть ее, и кто бы не попытался отварить падди и съесть, он будет выглядеть сумасшедшим. Тем же образом, пока оковы кармы не уничтожены, Джива будет лишена опыта высшего блаженства.
Индивид, обманутый силой невежества, попадает в рабство оков. Великое заблуждение невежества может быть устранено истинным знанием, для чего необходимы как священные писания, так и Садгуру. Знание Атмы не может быть достигнуто без помощи Гуру, даже если человек упорно борется на протяжении всей своей жизни.
Рассмотрим один пример. Десять человек пересекли реку вместе. Их лидер настаивает на подсчете людей по головам, чтобы убедиться, что все благополучно пересекли реку. Когда он насчитал только девять, все начали плакать, полагая, что один человек утонул. Затем пришел Махатма и устранил их заблуждение. Когда Махатма снова попросил их посчитать, он сказал лидеру: «Dasami tvam asi». Что значит «Ты десятый». Когда люди поняли это, их страдания испарились. Таким же образом, только благодаря Гуру представляется возможность стать просветленным: “Tat tvam asi”.4
Укрепите свою веру в существование Бхагавана и Его беспредельно сострадательную природу. Мужественно встречайте свою проявившуюся карму и продолжайте выполнять предписанные обязанности в соответствии с вашей кастой и положением жизни.
По мере того, как вы будете продолжать практиковать свою собственную Дхарму, ваш внутренний инструмент будет очищен, и только тогда вы обретете достоинство, чтобы получить знание Атмы.
Не нужно отказываться от повседневных дел ради обретения знания. Продолжайте свою каждодневную деятельность в этом мире (сансаре), но не запутывайте в ней свой ум.
Сансара не есть причина оков, причиной, скорее, является привязанность, которую вы развили в мире (сансаре). Следовательно, откажитесь от привязанности и наслаждайтесь нетленным счастьем.
Я говорю не только согласно знанию книг, я говорю из своего личного опыта. Если вы будете следовать этому с верой и стойкостью, то определенно сможете стать счастливыми.
1 Гурудэв здесь касается вопроса уровней реальности, излагаемых в традиции Шанкарачарьи, чтобы прояснить возможное непонимание понятий «реального» и «нереального». Гурудэв использует здесь термин пратибхасика (pratibhasika), подразумевая «то, что только кажется реальным». С точки зрения Шанкары на реальность, пратибхасика соответствует элементам феноменальной реальности. К примеру, сны феноменально реальны, но менее реальны, чем переживание пробуждения. Неверное толкование веревки как змеи менее реально либо менее истинно, чем восприятие веревки как веревки. Следовательно, страдание определенно существует на феноменальном уровне, но наше восприятие его может изменяться так, что, как только человек осознает, что страдание влияет лишь на те аспекты, которые ограничены феноменальной реальностью, а основа не затрагивается, то результатом становится свобода. Окончательная высшая реальность – та, что никогда не меняется и всегда истинна, – есть парамартхика (paramarthika), соотносящаяся с Атманом, Брахманом и Параматмой. Гурудэв вводит понятие парамартхика в следующих параграфах. Как говорит Гурудев: «То, что реально, никогда не сможет стать несуществующим». Это «несуществующее», у которого нет никакой реальности, есть асат, дословно «не-есть» или «не-истина», оно противоположно истинно реальному. Асат соответствует логически невозможному, чьим классическим примером является «сын бесплодной женщины».
² Парамартхика есть окончательная реальность. С точки зрения Шанкары, это уровень Атмы/Брахмана.
3 В этом разделе Брахмананда-джи обсуждает традиционные требования в Веданте для высшего знания. Шесть драгоценностей это: Сама – контроль ума; Дама – контроль чувств; Упарати – воздержание, умеренность; Шраддха – вера; Самадхана – умственное, душевное равновесие, спокойствие.
4 Гурудэв создает здесь игру слов: “Dashavim tvam asi“, что значит “Ты десятый“. Это отсылка к известному стиху, встречаемому во многих Упанишадах: “Tat tvam asi“, «Ты есть то», то есть: “Ты (твоя Атма) есть Брахман“.
Назад | Jai Guru Dev! | Вперед
