Трансцендентальная Медитация
Удивительные факты
о Великом Святом
Назад | Оглавление | Вперед
ГЛАВА 4
Удивительные факты
Находясь в Уттаркаши со своим Сад Гуру Дэвом, Шри Махарадж Шри (наш Шри Гуру Дэв) успешно завершил глубокое изучение Вед и практики йоги. В возрасте 25 лет, будучи Атмништхом (независимым) он вместе с Шри Сад Гуру Дэвом спустился с Гималаев. Несколько дней они жили в Каджливане, лесу возле Ришикеша. Каджливан представлял собой густые безлюдные джунгли, где жили только свирепые дикие звери. Если какой-нибудь махатма мог прожить там какое-то время, слава о нем распространялась повсюду, поэтому естественно, что люди из деревень толпами устремились на даршан (на встречу с ним).
Среди посетителей был один брахман, который каждый день доставлял Махараджу Шри по пол-литра молока, а по вечерам Махарадж Шри обычно отдавал молоко Сад Гуру Дэву.
Однажды, когда брахман выходил с молоком из дома, его жена сказала: «Сегодня у нас мало молока, поэтому детям почти ничего не останется». Но он отнес молоко как обычно, не слушая, что говорила жена. Махарадж Шри, как и в предыдущие вечера, предложил молоко Сад Гуру Дэву. Взглянув на молоко, Гуру Дэв сказал: «Сегодня к молоку примешано страдание, поэтому я не возьму его. Верни молоко человеку и больше не бери никогда». Так Махарадж Шри и поступил.
Спустя примерно две недели умер сын брахмана, и по деревне пошел слух, что причиной смерти ребенка стало недовольство Сад Гуру Дэва. Эти слухи дошли до Махараджа Шри и он передал их Гуру Дэву.
Услышав это, Гуру Дэв сказал: «Когда мертвое тело понесут сжигать, скажи им, чтобы они его не сжигали, а сначала позвали меня». Когда тело принесли на место кремации, туда пришел и Гуру Дэв.
Сад Гуру Дэв попросил людей снять покрывало с мертвого тела. Когда покрывало сняли, Сад Гуру Дэв прикоснулся к голове мертвого ребенка своей стопой и сказал: «Отчего ты так долго спишь?»
Мертвый вернулся к жизни. Присутствовавшие при этом люди были изумлены и почтительно склонились перед махатмой.
Вернувшись в свою кутиа (хижину), Гуру Дэв сказал Махараджу Шри: «Теперь давай уйдем отсюда, иначе нам принесут всех покойников деревни, чтобы мы их оживили». После этого оба (Сад Гуру Дэв и Махарадж Шри) покинули то место и дальше пошли отдельно.
Однажды, когда Махарадж Шри был в Ришикеше, в сезон дождей он увидел, что воды священного Ганга необыкновенно поднялись. Вода прибывала с каждой минутой, не зная границ. Махатмы и садху, жившие на берегу, уже покинули опасное место, и только два садху, не обращая внимания на наводнение, сидели на своих деревянных настилах, привязанных к двум разным деревьям на берегу Ганга.
Махарадж Джи удивился: «Почему эти два садху не покинули опасное место, если все остальные давно ушли туда, где безопасно?» Ему было интересно, что они будут делать, и он взобрался на дерево поблизости. Прошло три дня. Два садху и он сам оставались неподвижными на своих местах.
Поток был слишком мощным, чтобы его выдержали обыкновенные деревья. Одно из деревьев, к которому был привязан деревянный настил с сидящим на нем садху, было снесено потоком и уплыло вместе с садху.
Махарадж Шри с любопытством наблюдал за всем происходящим и отметил, что уплывающий садху не проявлял ни страха, ни волнения, а наоборот – он казался бодрым, и, улыбаясь, помахал рукой второму садху, произнеся: «Намо Нарайяна. Теперь я ухожу».
Второй садху тоже был спокойным и ответил: «Намо Нарайяна. Куда бы ты ни отправился, в любых обстоятельствах ты должен всегда иметь в спокойном сердце Всемогущего, Абсолюта. Никогда нельзя терять безмятежность».
Несколько дней Махарадж Шри оставался в Ришикеше. Однажды, когда он медитировал в одиночестве, там появился богатый торговец из Калькутты, который приезжал туда каждую зиму, продавая шали и одеяла садху и махатмам. Он увидел, что на теле Махараджа Шри была лишь тонкая хлопковая накидка. Торговец взял шаль и накрыл ею Махараджа Шри, сев рядом с ним.
Спустя какое-то время Махарадж Шри открыл глаза и увидел, что рядом с ним сидит Марвари Сетх. Махарадж Шри спосил у него: «Это ты накрыл меня шалью? Чего тебе нало? Что стоит за твоим предложением мне шали? Если ты предложил ее, думая, что я бедный садху, то ты ошибся, потому что садху и махатмы не бедны, а если ты сделал это по другой причине, назови ее мне».
Сетх-джи (богатый человек) поклонился с большим почтением: «Бхагван, я Марвари (житель провинции Раджастхан в Индии), торговец. Согласно «Шастрам» (священным писаниям), как говорят ученые пандиты, если отдать садху или махатме вещь безвозмездно, это возместится тысячекратно. Поэтому, предложив тебе шаль, я надеюсь с твоего благословения получить тысячу шалей».
Услышав такие слова, Махарадж Шри спокойно снял с себя шаль, сложил ее, и, возвратив Сетху, сказал: «Одну можешь получить прямо сейчас, а над остальными 999 я потружусь».
Очень удивил Сетха-джи такой ответ, он испугался, что махатма-джи остался недоволен. Наступило молчание. Потом Махарадж Шри заговорил с ним: «Скажи, если бы ты владел всем богатством мира, всеми домами и удовольствиями, смог бы ты всем этим воспользоваться? Наверняка, нет. Кроме того, в день, когда ты покинешь этот мир, всё останется здесь. Зачем же тогда эта жадность к материальному? Ты живешь на то, что заработал раньше, и можешь заниматься благотворительностью, но глаза твои закрыты. Всё пойдет прахом, если ты сейчас не задумаешься о духовном пробуждении»
Выслушав, Сетх-джи попросил прощения, и, почтительно поклонившись, ушел, думая, что ему удалось повстречаться с единственным махатмой, который был настоящим отшельником, отказавшимся от мирских благ и удовольствий. Если у кого-то нет вещей, он считается отрекшимся от них, но истинным отречением считается отречение от имеющихся вещей.
Махарадж Шри много раз совершал паломничество в Бадринатх, когда он был брахмачарьей (безбрачным человеком). Однажды его сопровождали три брахмачарьи. Пройдя часть пути, он сказал другим брахмачарьям: «Смотрите, у меня нет при себе ни денег, ни богатства; если у кого-то из вас есть деньги, он должен отказаться от них или покинуть нас, потому что все брахмачарьи должны быть равны, иначе начнутся проблемы. Если имеющий деньги человек останется, другие постесняются воспользоваться ими. А если он не сможет их тратить, то всё время будет об этом думать. Поэтому он должен либо покинуть нас, либо расстаться со своим богатством.» У одного брахмачарьи было три ашарфи (золотых монеты царства Мугхал). Он поведал об этом Махараджу Шри и просил поступить с ними, как сочтет нужным. «Мы все хотим остаться с тобой» – сказал он.
Было решено закопать монеты под деревом, а после завершения паломничества в Бадринатх на обратном пути забрать монеты.
Они путешествовали пешком. Через неделю брахмачарья, чьи монеты закопали под деревом, заболел холерой в результате физического измождения и смены климата. Его организм быстро обезвоживался и не было и признака улучшения его состояния. Вскоре он умер. После его сожжения три брахмачарьи продолжили паломничество, которое завершилось в Бадринатхе, где они получили благословение.
На обратном пути, когда они дошли до места, где были закопаны монеты, Махарадж Джи сказал: «Эти золотые монеты выкопаем и раздадим как милостыню». Разрыв землю, они увидели, как очень тонкая золотистая змея свернулась вокруг золотых монет. Махарадж Шри сказал: «В Ведах и святых писаниях сказано, что если, умирая, человек думает о спрятанном богатстве, он рождается в образе змеи. Здесь мы видим подтверждение этого. Похоже, что перед смертью брахмачарья был сосредоточен на золотых монетах, поэтому родился змеей, и теперь стережет свое добро». Желая освободить брахмачарью от тела змеи, Махарадж Шри поймал ее и бросил в священный Ганг. Затем он раздал монеты как милостыню браминам, садху и махатмам.
Спускаясь с Гималаев, Махарадж Шри посетил много красивых уголков в густых лесах. Он останавливался в безлюдных местах Святого Города, расположенного на берегах священного Ганга.
Однажды, когда он дошел до Прайяга (Аллахабада), он стал свидетелем разногласий между рыбаками и людьми с религиозным складом ума, которые возражали против ловли рыбы в священном Ганге. Обе стороны обратились к махараджу Шри за советом.
Махарадж Шри попросил их прийти на следующее утро, но рыбаки закинули сети в Ганг на рассвете, еще до того, как пришла другая сторона. Махарадж Шри попросил другую сторону принести с собой семь маленьких камней размером с горошину. Они принесли камни и отдали ему. Подержав их в руках, он велел людям бросить эти камни в священный Ганг, где были установлены сети рыбаков, и посмотреть, какие будут результаты вечером.
Когда опустился вечер, обе стороны пришли на берег. Рыбаки вытащили сети, и к своему огромному удивлению обнаружили, что в них не было рыбы.
Противоложная сторона осталась весьма довольной результатом, и радостно закричала: «Слава Махараджу Шри!». В то же время рыбаки тоже стали преданными служителями Махараджа Шри.
За много лет произошло несколько интересных и поучительных событий, но все их невозможно здесь описать.
Его Божественность Махарадж Шри всегда всё получал по своему желанию. Милостью своего Гуру Дэва он стал сиддха-йогом. Он владел многими сидхами. Но даже и тогда он оставался садхной (практикующим).
Единственным местом его пребывания были непроходимые безлюдные леса. Всю его пищу составляли лесные плоды и корни.
Естественно, львы, тигры, леопарды, олени и другие дикие животные, были его друзьями в непроходимых лесах, где не могли жить другие люди. Никогда не требовать ничего ни от кого, жить вдали от людей и общества, не позволять себе даже взглянуть на женщин и не делать различия между людьми в зависимости от того, богаты они или нет – всё это было его врожденными достоинствами и природными качествами.
Таким образом, оставаясь в Ганготри (в Гималаях) и густых лесах Непала, Кашмира, Виндхъячала и Амаркантака, он проводил все дни, выполняя тапасью ради самосознания.
Назад | Оглавление | Вперед
Сергей Резник
