ДВА ПУТИ СВЕТА И ТЬМЫ К НЕПОСТИЖИМОМУ
Стих 23
«О, Наилучший из Бхарат, Я расскажу тебе о времени, когда уходящие Йоги не возвращаются, а также о времени, когда ушедшие возвращаются»
Господь собирается описать Арджуне два различных времени, а точнее два различных пути: здесь говорится о пространстве как о времени. Говорить о пространстве как о времени – это обычное дело для нашего века. Время также означает различные обстоятельства, как будет объяснено в следующих стихах.
Важно отметить, что здесь Господь говорит о Йогах, покидающих своё тело. Есть два типа Йогов: те, кто достиг цели, и те, кто находится на пути. Те, кто находится на пути, опять же, делятся на две категории. Первая категория – это те, кто, покидая мир, не возвращаются, а вторая – те, кто возвращается.
Йоги, достигшие полного завершения, вознеслись к своему космическому состоянию при жизни, и, так как они достигли наивысшего удовлетворения, им некуда идти – они не покидают своё состояние. О них говорят, что они вознеслись к вечной жизни. Когда их тело перестаёт функционировать, их Прана1, отвечающая за сохранение их индивидуальности, растворяется, или теряет своё индивидуальное состояние, и остаётся лишь вечная Прана. Это значит, что вопрос об их уходе не возникает.
Данный же стих относится к тем Йогам, которые покидают своё тело, не достигнув наивысшего завершения.
Господь хочет раскрыть Арджуне подробности о путях эволюции. О пути здесь говорится как о времени, потому что имеется в виду путь тонкого тела. План существования тонкого тела находится вне мира Акаши (пространства)2; таким образом, пространство, на котором строится вселенная, не существует на плане тонкого тела. Поэтому о пути тонкого тела, покидающего материальное тело, говорится как о времени.
Существует бесчисленное множество слоёв творения, и душа проходит их в соответствии со своей Кармой. Поэтому о пути эволюции можно говорить лишь как о времени, а не как о пространстве. Именно поэтому Господь говорит: «Я расскажу тебе о времени»,
1 Прана – это тонкое дыхание, поддерживающее жизнь.
2 Акаша – это пространство, тончайший из пяти элементов.
Далее Господь говорит о двух путях: том, который ведёт Йога в сферу, из которой он не возвращается, и том, который ведёт его туда, откуда он возвращается.
Стих 24
«Агни, Джйоти, день, период растущей Луны, шесть месяцев, предшествующие летнему солнцестоянию, – уходя по этому пути, люди, ведающие Брахмана, достигают Его (со временем)»
Времена дня, месяца и года имеют свои собственные периоды света и тьмы. Эти периоды света и тьмы имеют свои собственные циклы, которыми управляют соответствующие божества1. Это означает, что есть божество, под влиянием которого наступает день, а есть божество, под влиянием которого приходит ночь. Есть божество, которое управляет2 периодом растущей Луны, и есть другое божество, которое управляет периодом убывающей Луны. Подобным же образом, есть божества, управляющие шестью месяцами, предшествующими летнему солнцестоянию, и шестью месяцами, предшествующими зимнему солнцестоянию.
Господь Кришна говорит, что те, кто уходит (покидая тело) под влиянием Агни и Джйоти – божеств, управляющих временем, – днём, в период растущей Луны или в течение шести месяцев, предшествующих летнему солнцестоянию, проходят по пути, охраняемому соответствующими божествами, и достигают Брахмалоки – обители творца Брахмы. Они интенсивно практиковали Йогу и познали Брахмана. После достижения плана Брахмы они больше не могут вернуться на Землю. Они остаются на этом плане до окончания жизни Брахмана и, в конце концов, вместе с Брахмой достигают Брахмана.
Определённо, для тех, кто достиг вечного освобождения при жизни на Земле и постиг вечность Брахмы – Абсолютное Бытие, – вопрос о смерти не возникает, так как они вознеслись к состоянию вечной жизни. Сфера смерти их не касается. Их разум един с Высочайшим; их Прана едина с Космической Жизнью вечной Природы. Даже пребывая в человеческом теле, они живут в Космическом Бытии. Выход из тела, или – как это называют – процесс смерти, – никак не влияет на их вечное существование. Они дышат Божественным, и когда они перестают дышать, они безмолвны – вечно Божественны.
1 Законы Природы – импульсы Творческого Разума, управляющие вселенной. См. сноску в Стихе 4.
2 То есть, под чьим влиянием находятся эти периоды времени.
Целью этого стиха, описывающего путь Йога после выхода из тела, не является описание совершенного Йога, достигшего вечной свободы при жизни на Земле. Он относится лишь к тем, для кого можно применить слово «смерть», – тем, кто выходит из тела, оставляя его. Это те, кто усердно практиковал медитацию и познал Трансцендентальную Реальность – Самосознание или Атмананду, – но пока не достиг Брахмананды – состояния наивысшего удовлетворения, в котором индивидуальное сознание сливается с Космическим Сознанием, Вездесущим Бытием, которое находится выше сферы смерти.
Когда тело такого совершенного Йога перестаёт функционировать, его Прана не покидает тело, потому что она уже едина с Космической Праной – вечной и вездесущей. Когда тело перестаёт функционировать, такая индивидуальная Прана, единая с Космической Праной, просто теряет свою индивидуальность и остаётся в своей космической природе.
Йоги, не достигшие совершенства, но познавшие Брахмана, отправляются к Нему, и им в пути помогают божества огня, света, дня, растущей Луны и шести месяцев, предшествующих летнему солнцестоянию; при этом некоторое время они проводят в Брахмалоке.
Стих 25
«Дым, ночь, убывающая Луна, шесть месяцев, предшествующие зимнему солнцестоянию, – уходя по этому пути, Йог возвращается, достигнув света Луны»
Йог, уходящий (покидающий физическое тело) под влиянием божеств дыма, ночи, убывающей Луны и шести месяцев, предшествующих зимнему солнцестоянию, достигает плана лунного света и наслаждается райскими удовольствиями, а когда это для него заканчивается – когда он испытал всё, что было уготовано ему на Небе, – он возвращается на Землю.
Слово «Йог» здесь имеет особое значение. Для правильного понимания этого стиха и его отличия от предыдущего, важно это объяснить.
Слово «Йог» означает того, кто достиг единения с Божеством. Любой, кто достиг состояния Трансцендентального Сознания, является Йогом.
Йог, достигший Космического Сознания, – как было объяснено в комментарии к Стиху 23, – не умирает и не покидает тело.
Йог, который ещё не полностью достиг Космического Сознания, но стремится к этому, является ведающим Брахмана, и – как говорилось в Стихе 24 – он попадает в Брахмалоку и со временем достигает Брахмана.
Йог, испытавший состояние Трансцендентального Сознания, но не ведающий состояния Космического Сознания и не стремящийся к нему, главным образом, вовлечён в сферу деятельности. Благодаря тому, что он постиг чистую природу Трансцендентального Сознания, он получает райские удовольствия, но из-за того, что он заинтересован лишь в сфере деятельности, он возвращается обратно на Землю, чтоб действовать.
Таким образом, положение дел после смерти, главным образом, зависит от положения дел при жизни, и эволюция после смерти – от эволюции при жизни. Йог, которому в пути помогают божества дыма, ночи, тьмы (убывающей Луны) и шести месяцев, предшествующих зимнему солнцестоянию, проведя некоторое время в сфере лунного света, возвращается в мир.
В объяснении двух путей, которыми следуют ищущие после выхода из тела, содержится очень важное поучение: то, достигнет ли человек мгновенного освобождения благодаря своей неустанной преданности – как упоминалось раньше, – или достигнет освобождения со временем, или же будет ещё долго возвращаться и оставаться вовлечённым в цикл рождения и смерти, пока, наконец, не достигнет освобождения, зависит от чистоты разума, достигнутой им при жизни на Земле. Не стоит забывать, что чистота разума во многом зависит от чистоты тела – чистоты нервной системы.
По сути дела, чистота нервной системы, или тела, имеет наибольшее значение, потому что нервная система является средой выражения разума. Даже несмотря на то, что разум может осознавать, что его сущность трансцендентна, и что она есть Господь всех существ, если нервная система недостаточно чиста – недостаточно очищена для того, чтоб оставаться в состоянии спокойной бдительности, – он не может испытать вездесущность Трансцендентного. Именно поэтому очень важно уделять максимум внимания уходу за телом. Для этого нужно следить за чистотой того, что мы едим и пьём, и чистотой наших чувств, мыслей, речи и действий.
Стих 26
«И эти два пути вселенной – светлый и тёмный – вечны. По одному человек уходит, чтобы больше не возвращаться, по другому – чтоб снова вернуться»
Путь света – это путь мудрости и постижения чистого Бытия. Это путь, озаряемый светом Бытия; путь, на котором свет Бытия всё больше и больше охватывает разум; путь чистоты, покоя и блаженства.
Путь тьмы противоположен пути света. Это путь, на котором чистота Бытия всё больше и больше затемняется.
Это путь, на котором у человека мало времени на медитацию и достижение Трансцендентального Сознания.
Когда Йог регулярно медитирует и постигает чистое Бытие в трансцендентальном состоянии медитации, а затем, выходя из медитации, спокойно перемещается в сферу деятельности, состояние Бытия трансцендентальной природы начинает наполняться активностью, и он стремительно продвигается к сфере Космического Сознания.
Находясь на таком прогрессивном пути совершенного просветления, в момент выхода из тела под влиянием божеств, управляющих временем, Йог со временем с помощью этих божеств познаёт полноту Бытия и достигает Брахмы.
Но когда Йог, регулярно медитируя и постигая чистое Бытие в трансцендентальном состоянии медитации, после выхода из медитации переходит к сфере деятельности со слишком большим напряжением, он таким образом не позволяет сфере деятельности проникнуться Бытием, и, оставаясь на этом жизненном пути, после выхода из тела под влиянием божеств, управляющих тёмным временем, Йог, насладившись плодами своих добрых деяний на небе, возвращается на Землю.
Таким образом, путь света – это тот путь, который позволяет трансцендентальному Бытию охватить жизнь целиком и вознести её к состоянию вечной жизни. По сути, этот путь заключается в регулярной практике Трансцендентальной Медитации и спокойном отношении к мирской жизни.
Путь тьмы – это тот жизненный путь, который не позволяет трансцендентальному Бытию охватить жизнь целиком и лишь способствует тому, чтобы жизнь проходила в сфере страдания. По сути, такая жизнь – это либо жизнь, состоящая лишь из деятельности без какой-либо медитации, либо жизнь, события которой не принимаются спокойно, даже если человек практикует медитацию.
Эти два пути – светлый и тёмный – вечны. Идущий по одному пути никогда не возвращается, идущий же по другому – возвращается снова.
Это означает, что либо Йог достигает освобождения в этой жизни, либо своей жизнью он определяет свой путь после смерти.
В следующем стихе это объясняется более подробно.
