88
Не вовлекайтесь в философские путаницы
Люди спорят по поводу многих концепций, связанных с бхакти и джньяной. Некоторые утверждают, что преданность является наивысшей, тогда как другие превозносят знание. Лишь те, кто не понимают истинного значения бхакти и джньяны, находятся в таком положении, откуда воспринимают преданность и знание противоположными друг другу, и готовы драться по этому поводу.
Было сказано, что познание Параматмы есть джньяна, а познание Его, поклонение Ему – есть бхакти.
Если вы не знаете Его, тогда как вы можете поклоняться Ему? Смотрите, всё очень ясно: без Знания бхакти невозможна.
Ни те, кто выступают против джньяны и за бхакти, ни те, кто превозносят джньяну и противостоят бхакти, не осознают свою собственную духовную слепоту. Как можно доверять утверждениям слепого? Мы можем доверять словам только того, кто способен видеть.
Некоторые люди дерутся из-за различий между проявленным (sakar) и непроявленным (nirakar). Если вы верите, что Параматма всемогуща, тогда как вы можете говорить «Он непроявленный», или «Он пребывает непроявленным». Верить в то, что Параматма всесильна, и в то же время настаивать, что Он только непроявленный — это полностью противоречие.
Когда вы заявляете, что Параматма абсолютно свободна и независима, как вы, при этом, можете верить в то, что для Него невозможно принять любую форму, или допустить, что Он не способен сделать что-либо?
Чтобы объяснить, каким образом Господь существует одновременно и с качествами, и без них, хотел бы привести один пример. Агни¹ находится повсюду; агни присутствует даже в воде². Агни присутствует в любой твердой вещи. Огонь имеется так же и в дереве. Нет такого места, где бы огонь не был обнаружен. Мы знаем, без сомнений, что огонь всепроникающий. Так же, как огонь, Параматма Всеприсутствующа.
Огонь существует непроявленным даже в деревянной щепке. Если вы поместите щепку в специальное место для разведения огня и начнете молиться, чтобы она загорелась, этого не произойдет. До тех пор, пока огонь не примет форму из бесформенного, он бесполезен. Огонь может существовать без качеств, но (в этом состоянии) он будет бесполезен для вас. Подобным же образом, без качеств, непроявленный Парабрахма пронизывает все творение, и так же, как и непроявленный огонь, Он бесполезен для вас.
Когда что-либо должно быть совершено в этом мире, это становится возможным только благодаря проявленному Брахману. С помощью Гуру, ученик может воспламенить щепку изнутри и использовать эту проявленную форму по своему усмотрению.
До тех пор, пока Бхагаван не проявляет себя из бесформенного, Он не способен сделать абсолютно ничего для нас. По этому поводу есть выражение в Бхагавад Гите:
yada yada hi dharmasya glanirbhavati bharata |
abhyutthanamadharmasya tadatmanam srjamyaham ||
«Всегда, когда дхарма в упадке, а адхарма процветает, О Бхарата, тогда Я создаю Себя».
“Atmanam srjam” означает: «Когда я принимаю форму из бесформенного». Когда? «Когда Дхарма находится в упадке, а Адхарма возрастает».
Почему Господь должен принимать форму из бесформенного? Это объясняется словами:
Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam |
dharma samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge ||
«Дабы защитить праведников и уничтожить злодеев,
дабы решительно утвердить дхарму, Я рождаюсь из века в век».
Не следует понимать под словом “садху” здесь лишь тех, кто носят одежды цвета охры или сакральные отметины на лбу, или священные четки. Значение тут слова “садху” – это люди с благой природой, с чистыми сердцами, которые уважают принципы, установленные Ведами и Шастрами, и которые имеют веру в свои собственные предписанные обязанности и следуют им. Аватары Бхагавана предназначены для благополучия таких людей.
Если Бхагаван не будет принимать форму, тогда в мире не сможет установиться порядок. Природа вещей определяет их пользу. К примеру, если вы принесете микрофон (В оригинале было использовано слово «громкоговоритель» – Прим. пер..) и поставите его передо мной, но я буду молчаливо сидеть, тогда это не будет иметь никакого смысла. Непроявленное будет подобно мне, молчаливо сидящему. Если я буду все время сидеть молча, какая польза может быть от этого для вас всех? Никакой пользы невозможно получить из непроявленного Бхагавана, до тех пор, пока Он не примет форму. Я объясняю вам это, как оно есть.
Я обязан разъяснить эти учения точно, как они представлены в Ведах и Шастрах, а не излагать свои собственные измышления. Моя обязанность – ясно объяснить учения. В этом отношении, меня не заботит, приятны ли эти слова для одного или раздражают другого. Моей задачей не является ни удовлетворение кого-либо, ни противостояние кому-либо.
И, тем не менее, я спрашиваю тех людей, которые выступают только за непроявленное. В действительности, я так же принимаю непроявленное, но не одно лишь непроявленное. Я спрашиваю тех, кто проповедует только непроявленное: может ли быть хоть какая-то польза от непроявленного огня, который скрыт в кусочке дерева? Пожалуйста, покажите мне любой хлеб, приготовленный при помощи непроявленного огня.
Бесформенное есть только Бытие. Я хотел бы спросить тех людей, которые медитируют только на бесформенное: как вы медитировали на непроявленное? Ум может сосредоточиться только на объекте медитации, тогда как возможно сделать непроявленное объектом медитации?
Концентрация (дхьяна) на непроявленном невозможна. Когда кто-либо утверждает, что он концентрируется на бесформенном, это подобно тому, как если бы он собирался присутствовать на свадьбе сына бесплодной женщины. Не существует сына бесплодной женщины, тогда как он может жениться? Когда у непроявленного нет формы или очертаний, как можно сделать его объектом медитации? Чтобы собрать умственные образования (воедино), необходим какой-то фундамент. Все, что бы ни использовалось как фундамент для ума, становится формой.
Бесформенность лежит за пределами любого из компонентов триады “Медитация, Медитирующий и Объект медитации“, или “Знание, Познающий и Объект познания“.
Медитация на бесформенное – просто нелепое притворство. Только те, кто не понимают принципа бесформенности, могут говорить о дхьяне на бесформенное.
Закон бесформенности – лишь для понимания, это закон существования, но мир не может извлечь никакой пользы от этого принципа. Может ли кто-то извлечь какую-либо пользу от непроявленного сына? Может ли кто-то ходить в непроявленную школу и учиться? Сможет ли какой-либо министр сидеть в непроявленном кресле? Способен ли кто-то излечить болезнь непроявленным лекарством? Сможет ли кто-то наесться непроявленной пищей? Непроявленное – совершенно бесполезная вещь. Оно не может быть использовано ни для какой цели. Поэтому аргументы в пользу бесформенности совершенно бесполезны.
Непроявленное подобно семени, закупоренному в коробке. Какая от него польза? Но если вы посадите его и подготовите все необходимое для его роста, тогда оно даст цветы и плоды. Но до того, какова польза семени?
Бесформенная Параматма всепроникающа. К примеру, если комната заполнена мебелью, непроявленный огонь внутри дерева этой мебели. Если комната стала темной, тогда вездесущий непроявленный огонь не может устранить эту темноту. Но если поджечь что-то из мебели, непроявленный огонь может стать проявленным, и темнота комнаты будет мгновенно устранена. Но пока огонь не проявлен, он не будет полезен в ежедневных делах проявленного мира. Только когда бесформенное проявляет себя в форме, оно становится благом для мира.
Если Параматма должна принять форму, может ли она стать вашим вьючным животным, чтобы исполнять все, что вам захочется? Он чрезвычайно независим. Веда говорит:
So ‘ksarah parama svarat
«Он неделимый³, не может быть уничтожен (Ом)».
Параматма в высшей степени независима. Те, кто думают: «Он не проявлен и не является проявленным», или: «Он проявлен и не проявлен», не поняли учение о сущности Параматмы. Принимая одну или другую сторону, они начинают сражаться. Нам не следует вовлекаться в споры о проявленном и непроявленном. Тот, кто проявлен, также и не проявлен. Непроявленность существует только для понимания, но проявленное существует для благополучия мира.
Проявление Парматмы подобно проявлению огня, который скрыт в дереве, но стоит нам потереть две палочки друг о друга, и он проявляется в виде пламени. Только тогда мы действительно способны осознать, что непроявленный огонь уже существовал в дереве. Подобно этому, когда недифференцированная, непроявленная Параматма проявляет Себя, все наши сомнения в отношении Него пропадают. Лишь тот, кто извлек огонь трением двух палочек друг о друга, может без сомнений сказать, что огонь пребывает внутри дерева. Когда огонь проявляется как пламя, можно быть полностью убежденным в существовании огня внутри дерева.
Если бы было невозможно извлечь пламя из дерева, мы не могли бы говорить с полной убежденностью в непроявленном огне в дереве. Только когда Господь проявляет Себя, мы можем сказать с полной уверенностью, что Он должно быть существует в непроявленной форме. С помощью проявленной формы мы имеем доказательство непроявленного. А иначе, как возможно узнать о непроявленном?
Поскольку огонь проявляется из невидимого в видимую форму, точно так же и Параматма проявляет Себя из невидимого в видимую форму. Совершенно неверно утверждать, что проявленное (сагуна) не исходит из непроявленного (ниргуна).
Из-за влияния сторонников ниргуны, грех значительно увеличился в обществе, потому что люди не принимают проявленного Бхагавана. Полагая, что непроявленное не способно слышать или видеть что-либо, они поступают, как пожелают. Они не понимают значения греха и добродетели.
¹ Персонифицированный огонь является Ведическим божеством Агни, богом огня или олицетворением принципа (элемента) огня.
² Агни, божество огня, часто отождествляется с «Младенцем Вод», древнее божество из Ведических источников, упоминаемое так же и в “Авесте”. В переводе Ведического стиха, посвященного Младенцу Вод, Венди Донигер пишет: «Как воплощение диалектического пересечения огня и воды, ребенок из вод является символом центральной Ведической, а затем и индуистской космологии». («Ригведа», Пенгуин Букс, 1981, стр. 104-5). В мифологии Агни предстает в форме молнии, рождающейся из туч, которая приносит дожди.
³ Слово “aksharah” значит «то, что не может быть разделено». Здесь фраза используется для обозначения слога мантры “Ом” и ее идентичности с Брахманом.
Назад | Jai Guru Dev! | Вперед
