ПРАКТИКА ПОЗНАНИЯ НАИВЫСШЕГО

ПРАКТИКА ПОЗНАНИЯ НАИВЫСШЕГО

Стих 7

«Поэтому всё время удерживай Меня глубоко в своём разуме и борись. Если разум и интеллект сосредоточены на Мне, ты придёшь лишь ко Мне: в этом нет сомнений».

«Бороться» – значит быть вовлечённым в динамическую деятельность, быть вовлечённым в добродетельную деятельность в соответствии со своим призванием – и в соответствии со своей Дхармой.

Популярную поговорку «проще сказать, чем сделать» можно применить к данным словам Господа, принимая во внимание комментарии к ним, появившиеся в последние несколько столетий. Комментаторы в основном считали, что этот стих означает «помни обо Мне и борись». В соответствии с этим они утверждают, что нужно удерживать Бога в разуме во время любой деятельности.

Это простой способ разделить разум и, в конечном счёте, не достичь ничего. Это ослабляет действие и не помещает разум в Божественный мир, потому что часть внимания остаётся во внешней сфере деятельности.

Подобная практика разделения разума во имя Господа помогала ищущим разве что ослабить свою личность на пути Познания Бога.

Именно такая практика делает жизнь людей, любящих Бога, скучной, лишённой остроты и бесполезной для какой бы то ни было динамической деятельности.

Стоит отметить, что Господь, несмотря на использование слов «Сарвешу Калешу» (“всё время”), употребляет слово «Анусмара», которое означает «удерживать глубоко в разуме», а не «Смара», которое означает «помнить». Удерживание в памяти – это процесс, происходящий на поверхностном уровне разума, тогда как Анусмара – это процесс мышления на более глубоких уровнях сознания.

В процессе Смара, или удерживания в памяти, требуется привлечение внимания. В процессе Анусмара привлечение внимания не требуется; удерживание объекта происходит без каких-либо сознательных усилий, но благодаря одному лишь великолепию Божества.

Также стоит отметить, что в состояниях сна со сновидениями и глубокого сна удерживание в памяти не продолжается. Помимо этого, даже в состоянии бодрствования, когда разум поглощён серьёзностью мысли или действия, непрерывность удерживания в памяти нарушается. Таким образом, Господа невозможно удерживать в памяти всё время.

Толковать этот стих как «помни обо Мне и борись» – значит полностью утратить его ценное поучение. Давать такой совет искателям истины – значит привести любящих Господа к ослаблению их личности и оставить их на уровне идеи о Боге, которая очень далека от настоящей Божественности, от всевышнего, трансцендентного, вездесущего Божества.

Именно посредством процесса Анусмара «разум и интеллект сосредоточены на Мне», благодаря чему, как говорит Господь: «ты придёшь лишь ко Мне (познаешь Меня): в этом нет сомнений»,

Для того чтобы сосредоточиться на Боге, или познать Божественное Сознание, внимание должно быть перенесено в сферу Трансцендентного. Мысль о Боге, возникшая на сознательном уровне, перенесённая на более глубокие уровни сознания, и постигнутая там в своих тонких состояниях, есть Анусмара.

В процессе Анусмара увеличивается очаровательность мысли, и эта очаровательность естественным образом удерживает разум и побуждает его к достижению более тонких состояний мысли, пока он не придёт к самому тонкому состоянию и превзойдёт его, достигнув Чистого Трансцендентального Сознания. Таким образом, когда сознательный разум занят внешней земной деятельностью, глубинные уровни сознания естественным образом удерживают Бога, и сознательному разуму не нужно прилагать для этого никаких усилий.

Этот процесс, в котором внутреннее очарование Богом и внешняя земная деятельность могут сосуществовать, не ослабляя при этом состояние друг друга, – это и есть Анусмара.

Удерживание Бога в разуме так, чтобы этот процесс пронизывал все уровни сознания [Прим.: Вайкхари – сознание на уровне речи, доступной другим. Мадхьяма – сознание на уровне мысли. Пашьянти – сознание на уровне более тонких состояний мышления. Пара – сознание на трансцендентальном уровне.], позволяет разуму с лёгкостью возвыситься над всяким мышлением и достичь источника мысли – чистого Трансцендентального Сознания. Лишь при помощи подобной практики Трансцендентальной Медитации это учение Господа может быть реализовано в жизни.

Интересно, что данное учение об Анусмара предоставляет основу Постижения Бога для каждого, вне зависимости от его религии и представлений о Боге – независимо от того, любит ли человек единого Бога или поклоняется многим Богам, и, опять же, независимо от того, является ли он последователем Адвайты Шанкары, или Вишишта-Адвайты Рамануджи, или Двайта-Адвайты Мадхавы, или какого-либо другого духовного пути.

Вне зависимости от многочисленных различий в учениях религий, они все едины на уровне Анусмара – памяти о Боге в глубине сердца.

Память о Боге в глубине сердца объединяет все религии. История всех религий с незапамятных времён свидетельствует о глубинной памяти о возлюбленном Боге, являющейся путём к спасению.

К сожалению, со временем понятие «Анусмара» лишилось своей частички «Ану», и осталось лишь «Смара». Удивительно, но это произошло во всём мире, и сегодня все религии остались со Смара – обычной памятью о Боге. О глубинной же памяти о Боге в наше время религии не учат. Техника глубинной памяти – Анусмара – утеряна для современного общества (Движение Духовного Возрождения было создано с целью открыть центры медитации по всему миру), что стало причиной роста неудовлетворённости, стресса и напряжения на всех уровнях общества: везде.

Для того, чтобы напомнить людям всех культур мира об этой технике, необходимо создание центров Анусмара (в настоящее время Всемирная Страна Всеобщего Мира Махариши имеет Центры Несокрушимости в более чем 80 странах).

Процесс Анусмара объясняется в следующем стихе.

Стих 8

«Практикуя Йогу, когда разум не отвлекается ни на что, тот, кто вовлечён в Трансцендентальную Медитацию (процесс Анучинтаян), о, Партха (Арджуна), достигает наивысшего, небесного Бытия».

В Стихе 7 учение касалось медитации и действия. Здесь же Господь акцентирует внимание только на медитации, так как деятельность – это естественное жизненное явление. Для того чтоб оставаться в состоянии единения – в Космическом Сознании, – необходима практика, и эта практика связана с медитацией. Для деятельности во внешнем мире практика не нужна.

Данный стих описывает не состояние совершенного Йога в Космическом Сознании, а то, чего обычно достигает медитирующий – жизнь в сфере небесного существования со ссылкой на наивысшее качество Пуруши в относительном существовании. (Прим.: Непрерывный континуум Трансцендентального Сознания.) Человеку, вовлечённому в практику, но пока не достигшему наивысшей реализации, Господь Кришна в следующих двух стихах даёт технику, которую следует использовать в момент смерти. Стихи 14 и 15 посвящены достижению конечного, наивысшего Божественного Сознания (см. Главу 6, Стихи 30-32, 47).

Здесь продолжается мысль предыдущего стиха. В Стихе 7 упоминалось, что состояние Божественного Сознания достигается с помощью практики Трансцендентальной Медитации. Здесь же, в Стихе 8, Господь Кришна акцентирует внимание на необходимости в регулярной практике для достижения этого состояния, а также объясняет основные детали практики и природу этого опыта.

После того, как человек пробудил глубинные уровни сознания посредством практики Трансцендентальной Медитации и ощутил очарование Божественного Сознания внутри себя, его внутреннее сознание естественным образом остаётся в гармонии с единством и великолепием Божества. Таким образом, достигнув Божественного Сознания, он постигает трансцендентного божественного Пуруши.

Опять же, этот стих очень часто неправильно понимался из-за неверных комментариев, появлявшихся на протяжении прошлых столетий. Самой большой ошибкой было извлечение из этого стиха идеи о том, что тот, кто медитирует на Пурушу, достигает Пуруши. Когда человек думает о божественном небесном сиянии и при этом начинает чувствовать, что он окружён им, это может быть всего лишь психической галлюцинацией. Это даже можно назвать самогипнозом. В результате подобного постижения человек остаётся в мире феноменального счастья и, поддавшись этой иллюзии, лишается путей к постижению истинного состояния божественного сияния, называемого Трансцендентным Божественным Пурушей.

То, как достичь небесного Пурушу, или божественного сияния, описывается словом «Анучинтаян». На санскрите слово «Чинтаян» означает «мышление», а префикс «Ану», добавленный к нему, означает «особое», «глубокое», или «глубокое и повторяющееся». Это даёт нам ключ к характеру описываемого мышления.

Мышление должно быть таким, чтобы сознательный разум погружался в мысль, или – выражаясь более ясно – мышление должно быть таким, чтобы мысль постигалась в более тонких состояниях, снова и снова.

Это то, что можно смело назвать термином «глубокая или Трансцендентальная Медитация»: «глубокая» – потому что она раскрывает все глубинные уровни океана разума и его скрытые способности, и «трансцендентальная» – потому что она переносит разум с относительной сферы мышления в сферу трансцендентального Абсолютного Бытия.

Это именно то, что Господь ожидал от Арджуны, когда в Стихе 45 Главы 2 Он попросил его «быть без трёх Гун», чтобы достичь сферы Трансцендентного Бытия. Здесь же, в рассматриваемой главе, где цель Господа – объяснить Арджуне более тонкие сферы творения, Он описывает ему тот же путь достижения трансцендентального Абсолютного Бытия, но более подробно, потому что в этой сфере существования, которая находится между сферой грубого сознательного опыта и состоянием Сознания Абсолютного Блаженства, сокрыто всё великолепие тонких уровней творения.

Очевидно, что для того, чтобы лучше понять тонкие сферы Природы, необходимо очистить свой разум с помощью практики Трансцендентальной Медитации, чтоб он смог непосредственно постичь всю сферу проявленной реальности.

В этом стихе Господь говорит, что только так можно достичь Трансцендентного Божественного Пуруши. В следующем стихе он объясняет природу этого Пуруши, которая замечательна и имеет огромную практическую ценность для достижения удовлетворения во всех сферах жизни.

Стих 9

«Тот, кто постоянно помнит о премудром, древнем, правителе, атоме атома, хранителе всего, чья форма непостижима, кто лучезарен, как Солнце, кто превыше тьмы…»

Этот стих описывает природу Пуруши, упомянутого в предыдущем стихе.

«Премудрый»: Разум, достигший состояния Пуруши, становится премудрым, потому что это чистая сфера Божественного Разума, источника всех областей знания. В этом состоянии разум всезнающ. Именно об этом Патанджали говорит: «Мурдхаджйотиши сиддхадаршанам» («Йога-сутры», 3.32) – когда в голове сияет божественный свет, тогда можно увидеть совершенного мудреца.

«Премудрый» здесь означает «Всеведущий», что указывает на всезнающую природу Господа.

«Древний»: Это состояние Пуруши, граничащее с Трансцендентальным Сознанием, является тончайшим планом творения. Всё творение вечно меняется, но Пуруша является неизменным фундаментом творения. Именно поэтому Господь говорит, что Он древний: Он старше всего сущего.

«Правитель»: Будучи тончайшим, он пронизывает всё творение. Оставаясь неизменным, он порождает бесчисленные законы, отвечающие за сохранение различных уровней творения и, в то же время, поддерживающие процесс эволюции. Именно поэтому сказано, что он является правителем.

«Атом атома»: К состоянию Пуруши ведёт достижение тончайшего состояния мысли. Именно поэтому сказано, что он есть атом атома. Это выражение, описывающее Пурушу, также указывает на путь к достижению его. Для этого нужно перенести своё внимание с грубых в тонкие сферы творения, и тогда, достигнув границы тончайшего состояния, человек узрит небесное сияние – Пурушу. Этот процесс уже был объяснён в предыдущем стихе.

«Хранитель всего»: То, что является основой творения и пронизывает его, справедливо названо хранителем всего, так как без него ни один аспект творения не был бы возможным.

«Чья форма непостижима»: Это выражение описывает два качества Пуруши. Первое состоит в том, что план существования Пуруши, находящийся выше тончайшего состояния мысли, не может быть должным образом постигнут с помощью процесса мышления. Кроме того, он пронизывает всю сложную вселенную, тогда как процесс мышления в каждый момент времени течёт лишь по ограниченным каналам восприятия. Таким образом, разум, с его ограниченным способом мышления, не может объять безграничную сферу Пуруши. Именно поэтому Господь говорит, что Пуруша находится вне сферы мышления.

В данном контексте можно найти ещё одно значение этого выражения («чья форма непостижима»), а именно: Господь хочет сообщить Арджуне, что процесс мышления не является путём к постижению Пуруши, и его не стоит путать с процессом «глубокого трансцендентального мышления», упоминавшемся в предыдущем стихе, – Трансцендентальной Медитацией, упоминавшейся в предыдущем стихе, которая, определённо, ведёт к постижению Пуруши.

Слово «форма» в этом выражении имеет огромное значение. Этим Арджуне даётся понять, что, несмотря на то, что Пуруша – это корень творения, он не является абсолютным бесформенным трансцендентальным Божественным Сознанием. Это тончайшее состояние проявления, первый росток из семени Абсолютного Бытия. Он обозначает границу относительного существования, где осознаётся истинная ценность жизни, позволяющая прожить её во всём великолепии.

«Кто лучезарен, как Солнце»: Сфера Пуруши сияет. Это самодовлеющий свет вселенского сознания, лежащий в основе творения. Здесь Божественный Разум пребывает в чистейшем состоянии относительности, потому что здесь, в этом состоянии, нет ни малейшего следа материального проявления, который мог бы произвести тень в контраст ему. Именно поэтому он сияет сам по себе.

Используя это выражение сразу же после слов «чья форма непостижима», Господь хочет устранить сомнения в Его недостижимости. И, опять же, так как он самодовлеющ и лучезарен, для того, чтоб познать Его, не нужен никакой другой свет, для того, чтоб достичь Его, не нужны никакие другие средства. Всё, что необходимо, – это выйти из тьмы неведения, которой человек окутал себя.

Потому как Господь говорит, что Он «превыше тьмы»: Пуруша в своей сущности не ведает изменения, потому что он является стабильным фундаментом творения. Пуруше в его сущности неизвестно неведение, потому что он является источником всего разума во вселенной. Он неизменен и непреходящ, он излучает свет жизни без малейшего следа тьмы. Будучи источником и управителем всего творения, сам он свободен от оков Кармы. Пуруша в своей сущности не ведает слабости, потому что он – творец и управитель всего сущего. Именно поэтому Господь говорит, что он – весь свет превыше тьмы.

Это выражение, вместе с двумя предыдущими, раскрывает великую тайну постижения. Все методы, такие как Йога и Санкхья, которые считаются прямыми путями к постижению реальности, служат лишь для устранения облака тьмы. Лучезарное Солнце Господа сияет само по себе.

Можно сказать, что посредством практики Трансцендентальной Медитации, дополненной хорошим праведным образом жизни, ищущий лишь вытирает грязь неведения – грязь Авидьи и Майи, которую, как ему кажется, он собрал вокруг себя. Истина же, Реальность, Господь сияет сам по себе.

Стих 10

«В момент выхода из тела, благодаря устойчивому разуму, исполненному религиозности, и благодаря силе Йоги, сосредоточив жизненную силу в точке между бровей, он достигает этого Трансцендентного Божественного Пуруши»

Состояние Пуруши, описанное в предыдущем стихе, утверждается в разуме посредством практики, и способность разума оставаться в этом состоянии божественного сияния помогает ищущему покинуть тело естественным путём. В противном случае, из-за долговременного отождествления разума с телом, он сохраняет настолько сильную привязанность, что внутреннему тонкому телу становится очень трудно покинуть свою материальную обитель. Когда тонкое тело не может беспрепятственно покинуть материальную оболочку, оно не переходит в сферу высшего удовлетворения. Лишь когда разум свободен от привязанности, он может естественным образом достичь сферы огромного счастья.

Интересно отметить, что когда божественное сияние так утверждается в разуме, что тот по собственной воле может быть поглощён им, все чувства, а также Прана, интеллект, эго и все субъективные аспекты личности сосредотачиваются в этом состоянии. Именно поэтому Господь говорит, что в момент смерти это состояние должно быть создано в точке между бровей, которая является точкой, ближайшей ко всем центрам восприятия и открывающей тонкому телу прямой путь для выхода из тела через наивысшие врата Сушумны и автоматического достижения божественного небесного Пуруши, о котором шла речь в предыдущем стихе.

Здесь Господь использует выражение «благодаря устойчивому разуму, исполненному религиозности», это указывает на то, что разум должен быть в максимально естественном и непринуждённом состоянии. Для того чтоб сохранять устойчивость, разум должен быть не напряжённым, а расслабленным.

Господь говорит, что для достижения этого состояния полного расслабления разума необходимы две вещи: во-первых, религиозность, и, во-вторых, удержание состояния единения с божественным сиянием. Это достигается посредством регулярной практики Трансцендентальной Медитации.

«Сила Йоги» означает способность разума сохранять состояние единства в своей Самости. Это состояние в определённой степени может быть достигнуто посредством нескольких минут ежедневной практики Трансцендентальной Медитации, в которой разум без труда достигает Трансцендентального Сознания и, выйдя в сферу относительного опыта, остаётся наполненным сущностью абсолютного Бытия. С практикой это наполнение становится всё более и более интенсивным, и именно это называется «силой Йоги».

Следующий стих проливает больше света на великолепие, достигаемое посредством такого выхода из тела.

Стих 11

«То, что знатоки Вед называют непреходящим; то, что достигается аскетами, свободными от привязанностей, и ради чего они ведут целомудренную жизнь, – это состояние Я кратко опишу тебе»

Господь имеет в виду, что теперь Он собирается раскрыть Арджуне наивысшее знание Вед и цель, ради которой отказываются от величайших наслаждений жизни и ведут целомудренную жизнь.

Это значит, что Господь собирается передать Арджуне знание, которое раскроет ему наивысшее учение Вед, и которое является настолько ценным, что ради него можно с лёгкостью отказаться от величайших наслаждений жизни и следовать строжайшей дисциплине. Определённо, Он не имеет в виду, что это великое знание и практическая дисциплина жизни могут быть достигнуты только с помощью аскезы.

Для более глубокого постижения смысла этого учения лучше всего изучить этот стих вместе с комментарием к Стиху 29 предыдущей главы.

Согласно рассматриваемому здесь стиху, непреходящее состояние жизни достигается посредством отказа от привязанностей теми, кто преданно стремится к нему. Опять же, оно достигается посредством целомудренной жизни. В обоих случаях энергия, которая в ином случае рассеивалась бы на опыт внешнего мира, сохраняется и преобразуется в Чистое Сознание, что ведёт к развитию Божественного Разума и помогает выйти за пределы покрова Майи и мира преходящего существования. Непреходящее состояние на физическом уровне тесно связано с сохранением и преобразованием энергии.

Стихи 12 и 13

«Взяв под контроль все двери (тела) и заключив разум в сердце, а дыхание жизни – в голове, утвердившись в этом состоянии Йоги, повторяя мантру Аум, которая есть односложный Брахман, и сосредоточившись на Мне, тот, кто покидает тело, достигает трансцендентной цели»

В этих двух стихах Господь раскрывает шаги, которые необходимо предпринять в качестве подготовки к выходу из тела, для того чтоб достичь наивысшей цели. Эти шаги следующие: (1) взять под контроль все двери тела; (2) заключить разум в сердце; (3) заключить дыхание жизни в голове; (4) повторять мантру Аум; (5) сосредоточиться на Господе; (6) покинуть тело (Прим.: В момент смерти.); (7) достичь наивысшей цели – Трансцендентного.

Процесс выхода из тела начинается с того, что Прана покидает различные органы и части тела. В этом процессе чувства также покидают соответствующие им органы вместе с жизненной энергией – Праной. Так как это процесс разложения тела, крайне необходимо предотвратить хаотичность и бесконтрольность этого процесса, чтобы при этом сохранилась целостность чувств, Праны, разума и души.

Очевидно, первое, что необходимо предпринять, – это остановить выход дыхания жизни из тела через телесные отверстия, а затем начать брать ситуацию под контроль. Именно поэтому Господь говорит, что сначала нужно «взять под контроль все двери тела», так как обычно они открыты.

Второе, что Господь советует делать, – это «заключить разум в сердце». Эти слова указывают на то, что следует быть очень внимательным к тому, чтобы разум оставался в сердце и не покидал его. Причина очевидна: считается, что разум и Прана неразделимы – Прана следует за разумом, и наоборот. Если разум сосредоточен в сердце, то и потоки Праны, покидая различные части тела, естественным образом устремляются к сердцу, и это является основой контроля над всем процессом разложения.

Когда при этом дыхание жизни начинает сосредотачиваться в сердце, третьим шагом, согласно Господу, должно быть перенесение его в голову и удерживание там.

«Заключить дыхание жизни в голове»: Целью этого является открытие наивысшей двери тела – врат Сушумны – под давлением жизненной силы, в результате чего открывается астральный путь к Солнцу, и через него – к Брахмалоке – миру Наивысшего Бытия. Этот путь подробно описан в Стихе 24 этой главы.

Путь врат Сушумны является тем тонким планом существования, который ведёт к всё более и более тонким сферам жизни, достигая тончайшего уровня существования – божественной небесной сферы всего света, сферы Пуруши. При отсутствии выхода к пути Сушумны тонкому телу остаётся выйти через одну из девяти дверей тела, и тогда, соответственно, оно остаётся в более грубых сферах проявленной жизни – слишком грубых для достижения удовлетворения и быстрой эволюции.

Четвёртый шаг – «повторять (Пранаву) Аум». После того, как дыхание жизни было перенесено в голову, Господь советует повторять мантру «Аум». Господь характеризует Аум как «односложный Брахман». Этим он объясняет способ повторения мантры Аум. Это должен быть непрерывный поток коротких звуков «Аум», а не растянутых слогов.

Целью этого повторения мантры Аум является создание успокаивающего воздействия на умирающие клетки тела и на энергичный поток Праны, освобождающейся от длительной привязанности к этим клеткам и всему телу. Это успокаивающее воздействие также умиротворяет жизненную силу, собравшуюся в голове, потому что звук «Аум» по своей природе производит сильный умиротворяющий эффект. Физическая природа энергетических импульсов, порождаемых повторением этого слога, такова, что они способствуют умиротворению и снижают стремление к активности.

Тонкому телу, когда оно вот-вот должно покинуть тело, крайне необходимо успокоиться, перед тем как выйти в незнакомые сферы существования. Это должно помочь душе, покидающей тело, встретить новую ситуацию собранной и спокойной.

Повторение мантры Аум создаёт момент спокойствия для души, покидающей тело. Важно отметить, что когда в голове создаётся момент спокойствия благодаря физическому воздействию мантры Аум, необходимо сосредоточить разум на мысли о Высочайшем, чтобы жизненная сила, покидая тело, естественным образом устремилась к Нему. Именно поэтому Господь говорит, что нужно быть сосредоточенным на Нём, повторяя мантру Аум.

Сосредоточение на Боге, символизируемом Господом Кришной, определяет направление движения души, тогда как повторение мантры Аум создаёт момент спокойствия перед выходом из тела. Душа покидает тело в умиротворении, направляясь к Высочайшему, и, проходя по пути света, достигает наивысшей небесной цели – вечного удовлетворения.

Ещё одна причина, по которой нужно сосредотачиваться на Высочайшем Господе, – это чтоб разум не стал пассивным под умиротворяющим воздействием мантры Аум и помнил о своей цели. Наивысшие врата Сушумны, которые не используются ни для каких потребностей земной жизни, открывают путь к тончайшим уровням существования.

Существует очень тонкая часть нервной системы, которая соединяет планы трансцендентального абсолютного сознания с относительной жизнью. Наивысшие врата Сушумны представляют эту часть. Именно поэтому желательно, чтоб душа покидала тело через эти врата – в этом случае, выйдя из тела, она может оказаться на тонком плане Божественного Разума.

Не стоит забывать, что эти два стиха представляют технику, которая должна использоваться в момент смерти, а не метод достижения вечной свободы в Божественном Сознании во время жизни на Земле.

Следующий стих представляет путь достижения вечной свободы в Божественном Сознании во время жизни на Земле.

Стих 14

«Тот, чей разум никогда не сосредоточен ни на чём другом; тот, кто помнит обо Мне день ото дня, – такой Йог, постоянно сосредоточенный (на Мне), легко постигнет Меня»

В этом стихе объясняется слово «Анусмара», встречавшееся уже раньше1. Во-первых, разум никогда не должен быть сосредоточен «ни на чём другом», то есть, нужно всегда оставаться пробуждённым. Для достижения этого состояния необходимо пробудить глубинные уровни сознания, вплоть до самых глубоких, и позволить разуму оставаться в состоянии чистого осознания, быть пробуждённым, несмотря на совершение той или иной деятельности. И лишь в этом состоянии Чистое Сознание не затемнено никаким жизненным опытом или деятельностью. Таким образом, достигается состояние, в котором сознание не сосредоточено ни на чём другом, кроме своего Я2, даже если разум и чувства заняты другой деятельностью.

Во-вторых, нужно помнить о Господе день ото дня. Когда человек сосредоточен на божественном великолепии в своей Самости и помнит о Нём на сознательном уровне, его постижение Бога становится ещё более глубоким, его как внешняя, так и внутренняя сторона пребывает в гармонии с Господом. Неудивительно, что Господь говорит, что такой совершенный Йог «легко» – то есть, автоматически – «постигнет Меня».

1 В Стихе 7.
2 См. Главу 2, Стих 45.

Этот стих на протяжении длительного времени толковали так, что для того, чтоб с лёгкостью достичь Господа, необходимо помнить о Нём всегда, не думая ни о чём другом. Такое толкование лишь косвенно касается великого учения этого стиха, оставляя ищущего на поверхностном уровне памяти о Боге.

Выражение «помнит обо мне день ото дня» ясно указывает на то, что ищущий должен помнить о Господе в течение некоторого времени каждый день. Однако было бы неверным сделать из этого вывод о том, что этот процесс должен продолжаться весь день. Попытки постоянно помнить о Господе на сознательном уровне мышления препятствовали бы разуму заниматься повседневной работой и вызвали бы неспособность к практической жизни, создав привычку разделения разума.

Многие комментаторы этого стиха использовали слово «всегда» вместе со словами «помнит обо мне день ото дня» и переводили этот стих в смысле «постоянно помнит обо мне», Подобная постоянная память о Боге является непрактичной задачей для любого человека в мире. Божественное Сознание, или глубокое сосредоточение разума на Божестве, определённо, является возможным и доступным любому человеку1; однако удерживание в памяти на сознательном уровне невозможно осуществлять непрерывно и постоянно.

Таким образом, логично, что значение «удерживания в памяти» должно описываться словами «день ото дня», а не словом «всегда», Поэтому «тот, кто помнит обо Мне день ото дня» означает память о Боге в течение некоторого времени каждый день.

Следует понимать, что когда обычный, неразвитый мозг думает о чём-либо, у него функционирует лишь поверхность океана его разума. Эта деятельность сознательного разума использует лишь очень малую часть безграничного потенциала человеческого разума.

Практика Трансцендентальной Медитации2 активирует глубинные уровни сознания. После выработки состояния внутреннего осознания глубочайший уровень сознания остаётся озарённым Божественным Светом, и его естественное отражение всегда может быть обнаружено на сознательном уровне. Таким образом, на сознательном уровне жизни обнаруживается естественный поток внутреннего Божественного Сознания без попыток удерживать Бога в памяти. Только так разум может постоянно и непрерывно находиться в объятиях Божественного Сознания, независимо от какой бы то ни было деятельности на уровне разума и чувств. Это значит не то, что разум удерживает Бога без усилий, а то, что создаётся ситуация, в которой Божественное Сознание непрерывно удерживает разум.

1 Посредством практики Трансцендентальной Медитации – см. Главу 2, Стих 45.
2 В начале своей учительской деятельности Махариши называл Трансцендентальную Медитацию Трансцендентальной Глубокой Медитацией.