“Когда мы погружаемся в медитацию, куда мы идем? Мы приходим к нашему “Я”, на тонкий уровень, но что касается нашего восприятия, то это восприятие тончайшего, физического существования. Тонкого, тонкого, и наконец, тончайшего. Если говорить о нашем восприятии, оно на физическом уровне, физическом, а когда восприятие уходит, тогда остаётся духовное бытие – чистая субъективная природа.
Когда мы трансцендируем, что происходит с нами? Мы трансцендируем свою объективную природу, а также мы трансцендируем субъективную природу индивидуальности. И там мы находим безграничное трансцендентальное.
В медитации есть две вещи: воспринимающий и объект восприятия – мысли, мантра. И объект восприятия, мантра, становясь всё тоньше, тоньше, и тоньше, в конечном счете, становиться настолько тонкой, что уходит из восприятия. Тогда остаётся только воспринимающий, но уже не как воспринимающий, а как трансцендентное качество воспринимающего, которое есть безграничность Бытия.
Когда объект восприятия трансцендируется, индивидуальность воспринимающего также трансцендируется”.
Махариши, Ришикеш, 1967