Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.24

Тот, чье счастье внутри, чья удовлетворенность внутри, чей свет весь внутри, тот йог, будучи един с Брахманом, достигает вечной свободы в божественном сознании.

Этот стих — пик учения этой главы об отречении. Он представляет состояние, в котором жизнь всецело сводится к ее самому внутреннему аспекту, и объявляет это состояние вечной свободой. Более того, он выявляет последовательность этапов на пути к реализации: по мере про­движения практики Трансцендентальной Медитации внутреннее счастье растет; вместе с этим растет удовлетворенность, и в то же время опыт Бытия становится яснее — внутренний свет растет. Вместе с этим внут­реннее осознание растет, и вместе с ним — способность спонтанно со­хранять состояние Бытия на протяжении деятельности. Когда человек естественно начинает поддерживать состояние Бытия во всех состояниях — бодрствования, сновидений и глубокого сна, тогда он достиг вечной свободы в божественном сознании.

“Тот, чье счастье внутри”: это выражение — развитие доводов двух предыдущих стихов. Первый — “Все удовольствия, порожденные контак­том, — лишь источники скорби… Просветленный человек не радуется им” (стих 22). Это подразумевает, что внешний мир не является полем счастья для реализовавшегося человека. Второй — “Он счастливый человек” (стих 23). Если его счастье не находится во внешнем мире и тем не менее он счастлив, его счастье может быть лишь внутри него самого. Ум блуж­дает в поиске счастья, но когда, через Единение с Божественным¹ ум преображается в сознание-блаженство, он обнаруживает цель своих ис­каний внутри себя самого.

Благодаря сознанию-блаженству даже относительный аспект сущест­вования человека всецело проникнут блаженством. Так что, ощущая от­носительное поле счастья снаружи и абсолютное блаженство внутри, вся его жизнь естественно прикреплена к внутреннему счастью, а поэтому также и к “удовлетворенности”.

“Чей свет весь внутри”: кто пребывает в свете высшего “Я”, чье внутреннее бытие освещено светом внутреннего Божественного. Слово “весь” важно: оно означает, что он полностью поглощен внутренним светом, что вся его жизнь пронизана светом внутреннего Бытия. Он бодрствует внутри себя и остается таковым, несмотря на любую деятель­ность во внешнем мире. Он утвердился на том абсолютном уровне су­ществования, который глубоко проникает внутрь всего в том поле без­граничного сознания-блаженства, которое самодостаточно и самопросве-щающе.

Это не означает, что он не активен в своей внешней жизни. Это просто значит, что даже хотя его ум, интеллект, эго, чувства и тело функционируют на своих соответственных уровнях, и вокруг него все предметы феноменального мира, его высшее “Я” остается совершенно непривлеченным. На него лишь поверхностно воздействует внешнее поле жизни. Это то целостное состояние существования, в котором каждый уровень жизни самодостаточен, и все различные уровни прогрессирующе функционируют во все более совершенной гармонии друг с другом.

“Вечная свобода в божественном сознании”: это переводит санскрит­ское “Брахманирвана”, свобода, порожденная состоянием Брахмана.

Данный стих говорит о том йоге, которому не требуется ничего во внешнем мире, чтобы сделать его счастливым. Ничто в окружающем мире не привлекает его. Ему не нужен внешний свет, ибо он бодрствует в своем собственном свете. Утвердившийся в свободе космического со­знания, он всегда свободен. Многообразие воспринимаемого им мира ни в коей мере не лишает его свободы; никакой внешний свет или знание относительного мира не могут никоим образом лишить его этого состо­яния. Коль скоро Самосознание утвердилось в природе ума, ум хранит его при любых условиях.

Господь говорит, что ничто в мире не в силах затмить вечную свободу йога в этом решительном состоянии. Действуя в относительном поле жизни, он все же утвержден в своем собственном высшем “Я”. Божест­венное сознание не противопоставлено жизни в миру так же, как со­знание относительного мира не противопоставлено божественному со­знанию абсолютного существования.

Следующий стих раскрывает другие черты состояния просветления.

Назад | Оглавление | Вперед