Назад | Оглавление | Вперед

Стих 6.19

Светильник, который не мигает в безветренном месте, — с ним сравним йог смиренной мысли, практикующий Единение с высшим “Я”.

Этот стих может быть сравнен со стихом 69 главы II, который говорит, что в ночи для всех существ человек, контролирующий себя, бодрствует. Однако сравнение в данном стихе более глубокое, потому что в то время как выражение во второй главе находится в контексте чувств и контроля¹ над ними, лампа в безветренном месте представляет “мысль”, стоящую саму по себе, освобожденную от чувств.

Это иллюстрирует причину различия между речами просветленных людей в разное время. Когда такие люди собираются объяснять Истину, их манера выражаться и глубина мысли зависят от времени и окружающих обстоятельств. Их беседа зависит от чистоты сознания тех, кто ее слушает. На этом этапе сознание Арджуны стало достаточно чистым, чтобы четко понять состояние “йога смиренной мысли, практикующего Единение с “Я”.

Можно заметить, что причина любого объективного опыта — соеди­нение ума с объектом посредством чувств. Например, если человек ме-дитирует, обдумывая мысль, причина ощущения грубых и тонких состо­яний этой мысли — в соединении ума с чувством речи.

Во время медитации объект опыта продолжает восприниматься в своих уменьшающихся состояниях, но, когда ум вышел за пределы тончайшего состояния опыта, тогда он свободен от влияния и самого объекта , и чувства, посредством которого он ощущал. До тех пор, пока на ум влияют чувства и их объекты, он подобен светильнику, мигающему на ветру, но едва он оказался вне их влияния, он становится устойчивым, как “све­тильник, который не мигает в безветренном месте”.

До тех пор, пока ум соединен с объектом, он ум испытывающий; но когда объект опыта уменьшается до точки, где он исчезает, ум перестает быть испытывающим умом. Сознательный ум становится сознанием. Но во время этого процесса преображения он сначала достигает чистого состояния собственной индивидуальности.

Интересно увидеть, что этот стих не говорит об уме, но об устойчи­вости “мысли”. Употребленное Санскритское слово — “читта”, которое обозначает тот аспект ума, который является спокойным и тихим собра­нием впечатлений, или семян желаний. Читта подобна воде без ряби. Когда возникает рябь, это называется “манас”, или ум.

Когда ум достигает этого состояния читты, или “мысли”, он тогда стоит непоколебимо, подобно “светильнику, который не мигает в безветренном месте”. Он сохраняет свою- индивидуальность в пустоте — абст­рактной полноте вокруг него, — потому что больше ему нечего ощущать. Он остается непотревоженным, бодрствующим в самом себе.

Представьте себе тихую волну безмолвного океана, готовящуюся рас­шириться и влиться в тишину глубин. Состояние чистой индивидуальности ума, чистой индивидуальности “Я”, выраженное этим стихом, непосред­ственно вливается в трансцендентальное Самосознание; это выражено Господом как “Единение с высшим “Я”: ум единен с божественным Бытием.

Это состояние Божественного Единения, или Йога, в различных своих аспектах определяется четырьмя следующими стихами, после которых шесть стихов посвящены преображению трансцендентального сознания в космическое сознание. Затем три стиха раскрывают суть пути от кос­мического сознания к сознанию Бога, в котором йог достигает вершины достижения.

Назад | Оглавление | Вперед