Махариши о Гурудэве

НАШ ПУТЕВОДНЫЙ СВЕТ

Автор: Его Святейшество Махариши Махеш Йоги

ШРИ ГУРУ ДЭВ,
Его Божественность Джагадгуру Бхагван Шанкарачаръя
Анант Шри Вибхушит Маха Йоги Радж “Брахма Лин”
Свами Брахмананда Сарасвати Махарадж,
Джйотир Матх, Бадрикашрам, Гималаи

Наш Путеводный Свет – вечно сияющее, никогда не заходящее Солнце Божественной Милости. Всегда одинаковый, постоянный как Полярная звезда и яркий как полуденное солнце, наш Путеводный Свет – Божественная Милость Шри Гуру Дэва Маха Йогираджа Свами Брахмананды Сарасвати Махараджа – самого прославленного в плеяде Джагад Гуру Шанкарачарий.

Наш Путеводный Свет – небесный Свет “Наивысшего”, необжигающий и бездымный свет Божественного Сияния, “Воплощения Веданты”, чистый, ясный, вечно направляющий свет “воплощения Санатхана Дхармы”. Наш Путеводный Свет – это свет совершенства, исходивший от этого “персонифицированного Божественного Начала” и распространявшийся в атмосфере земли и небес, чтобы поддерживать свет на пути во все времена, чтобы направлять человека к Богу в небесах и Бога к людям на земле – чтобы возвысить их. Наш Путеводный Свет – это Универсальная любящая Доброта “Проявленной Божественности”, чей даршан был одним решением всех жизненных невзгод, а теперь эти воспоминания стали единственным средством от всех неприятностей и страданий в жизни.

Он один излучал новизну, непревзойденное божественное величие. То, как Он сидел, стоял и ложился, Его королевская поступь, Его движения и Его тишина в самадхи, – всё это было вдохновением и радостью для всех и каждого, имеющего глаза – чтобы видеть, и удачу – чтобы получить этот опыт. Когда он сидел, Его поза притягивала и вдохновляла тех, чьи взгляды падали на Него, и возвышала умы и сердца, попадавшие в божественную ауру Его милосердия. Поза, в которой он сидел, была образцовой сидячей позой совершенного Йоги, а когда он шел… О! это было зрелище, которым наслаждаются цари и которое Боги лелеют на земле. Таким было совершенство Его Личности, каждый аспект которой был вдохновением для всех и каждого.

Слова, которые сходили с Его уст, насыщали атмосферу вибрациями святости и божественности. Каждое слово, произнесенное им, очаровывало слух и покоряло сердце. Очарование Его голоса превосходило мелодию музыки. Музыка в исполнении лучшего музыканта мира не смогла бы принести такое удовольствие, как Его простые слова, очаровывающие и ребенка, и старика. Всё, что он говорил, слушали и воспринимали с неделимым вниманием все и каждый. Его шевелящиеся губы были единственной точкой, на которую были направлены глаза тех, кто собирался на Его вечерние лекции. Завороженно сидела аудитория – с очарованными умами и сердцами – в Его присутствии. Его окружала атмосфера всеобщей радости. Это была Анандам, вибрирующая вокруг Брахманандам – (это был “обусловленный Брахманандам”, обусловленный трансцендентный Брахманандам). Когда Его слова наполняли пространство вибрациями радости, вся атмосфера насыщалась восторгом, как будто волны стихали в спокойном океане Вездесущей Анандам: Неподвижное было движимо “Выражением Невыразимого”.

Именно грандиозность этого совершенства внутренней и внешней составляющих личности Гуру Дэва притягивала глаза и сердца возвышенных и сведущих пандитов Бхараты и заставила их украсить свои познания поиском подходящего описания для невыразимой Божественности. Описание было найдено в словах “Ананта Шри Вибхушит”, что означает “украшенный вечно неизменным неизмеримым величием”. Это выражение на санскрите, которое было использовано впервые за всю историю Индии – чтобы синтезировать его Величие.

Что касается английского языка, его последователи чувствовали, что выражение “Его Святейшество” не давало адекватного описания этого персонифицированного Божественного Сияния; поэтому использовалось новое выражение – “Его Божественность”. С таким уникальным благоговением перед обновленным и более полным величием, трансцендирующим великолепие выражений былых времен, почиталось святое имя Гуру Дэва – живого выражения Реальности, описанной в Упанишадах, воплощения трансцендентной Божественности.

Он был Маха Йогираджем в семье Йогов Индии, и “Гнани” считали Его персонификацией Брахманандам, живым воплощением “Пурнамадах Пурнамидам”. Божественный свет, исходящий от Его сияющей личности, раскрывал истину “Пурнамидам” (этот проявленный Брахман есть пурна), а Его Сахаджа-Самадхи подтверждало истинность обоих – и “Пурнамадах”, и “Пурнамидам”. Совершенство этого великого духовного Учителя вызвало религиозное и духовное возрождение в Северной Индии и всюду, где он побывал.

Великая Гордость Индии в детстве был “Раджарамой”. Он был любимцем своей большой семьи, его лелеяли как “восходящее солнце” в общине Мишра Брахманов деревни Гана, рядом с Айодхьей в Уттарпрадеше. Он родился на Маргаширш Шукла 10 Самват 1928 (в декабре 1871 года) в обеспеченной семье, но час рождения призывал его предпочесть образ жизни отшельника, а не мирянина.

В нежном девятилетнем возрасте, когда другие дети мира были заняты в основном играми, в нем созрела идея отречения; и после продолжительных и глубоких размышлений он убедился в тщетности и мимолетности мирских удовольствий. Так рано он пришел к пониманию того, что настоящее и непреходящее счастье невозможно без реализации Божественного. Радости и удовольствия, обретаемые в проявленном мире, – это лишь тени и замутненные отражения того идеального счастья и блаженства, которые находятся не где-то далеко от человека, а обитают в его собственном сердце, окутанные темными тучами невежества и иллюзии. Едва ему исполнилось девять лет, он покинул дом и пошел в Гималаи в поисках Бога, Света, который рассеивает огромную тьму в человеческом уме – тьму, которая стоит между человеком и внутренним Просветлением.

Во время поисков совершенного духовного наставника он встречался со многими учителями и успешными новичками, но ни один из них не соответствовал тому идеалу, который он установил для себя. Он желал, чтобы его духовный учитель не только обладал глубокими философскими познаниями, но также и достиг реализации; также он желал, чтобы его Учитель соблюдал пожизненный целибат: наверно, это вполне естественное и законное желание ученика, который сам решил придерживаться этого высокого жизненного идеала.

В современном мире найти личность, сочетающую в себе эти три условия, трудно, если вообще возможно, поэтому юному искателю истины пришлось много и долго странствовать, прежде чем он достиг цели своих поисков. После примерно пяти лет путешествий по Гималаям он пришел в поселок Уттар-Каши. В этой “долине святых”, в маленьком и уединенном гималайском жилище отшельника пребывал в те дни великий духовный учитель Свами Кришнананд Сарасвати Махарадж – мудрец, обладавший глубокими философскими познаниями, олицетворяющий редкое и совершенное сочетание теории и практики, знания и реализации.

И юный аскет вверил себя этой реализованной душе, чтобы стать посвященным в те таинственные духовные сферы, чьи ключевые практики получают не из книг и трактатов, а только от совершенных духовных учителей, которые передают эти совершенно секретные практики от сердца к сердцу.

Спустя некоторое время с позволения и по распоряжению своего учителя он вошел в пещеру в Уттар-Каши с решением не выходить оттуда до тех пор, пока не познает Наивысший Свет. Его желание обрести Высшее знание было не просто идеалом или намерением: это была огромная, несгибаемая решимость, пылавшая подобно огню в его сердце. Она пронизывала каждую частицу его бытия и не давала ему передохнуть или остановиться, пока не будет достигнута полная реализация Вечного Блаженства.

Вскоре он достиг Необжигающего, Бездымного Сияния своего Я и постиг Божественную Истину, Окончательную Высшую Реальность – Сатчитанандам.

Величайшим достижением святого является сама его жизнь – величественное здание реализованной жизни в духе Упанишад, которое выстраивается в условиях строгой дисциплины и искреннего поиска истины. Чтобы понять этот внутренний мир нужно приближаться к таким реализованным душам с открытым и восприимчивым умом и постараться увидеть великую внутреннюю жизнь, которая лежит в основе их явленной физической формы жизни.

В возрасте 34 лет он был посвящен в Саньясу своим Учителем, а затем снова вернулся к Благословенному Уединению, к полному Блаженству. В этот раз он не пошел в Гималаи, а направился в Амаракантак – к истоку священной реки Нармады.

Большую часть своей жизни он провел в тихих уединенных местах, там, где обитают львы и леопарды, в скрытых пещерах и непроходимых лесах, где даже полуденное солнце “злится и ворчит” в тщетных попытках рассеять темноту, которая, можно сказать, имеет вечную обитель в этих безлюдных и удаленных районах Виндхъягирис и Амаркантхас.

Он был вне поля зрения людей, но был ярко отмечен в глазах судьбы страны. Более 150 лет свет Джйотирматха был потухшим, и у Северной Индии не было Дхармачаръи, направляющего религиозные и духовные судьбы людей. И здесь же сиял яркий свет духовной славы, щедро украшенный совершенной дисциплиной Санатана Дхармы; но он был сокрыт в пещерах и долинах, в густых лесах и горах центральной Индии, как будто благословенное уединение придавало правильную форму, “полировало” эту личность, которая осветит религиозную и духовную тьму, охватившую страну, – посредством Вспышки самого Своего присутствия.

Потребовалось много времени, двадцать лет, чтобы уговорить его выйти из своего одиночества и взойти на священный престол Шанкарачаръи Джйотирматха в Бадаркашрамам. В возрасте 72 лет, в 1941 году – знаменательное время в политической и религиозной истории Индии – он стал Шанкарачарьей Джйотирматха, и это стало поворотным моментом в судьбе народа. С Его Божественной Благодатью взошла политическая свобода страны, и д-р Раджендра Прасад – первый Президент Индийского Союза – относился к нему с благоговением.

Его принцип Дхарма-прачар был всеохватывающим. Всем Он давал вдохновение, каждый возвышался в своей религиозной, добродетельной, нравственной и духовной жизни. Никогда Он не был лидером какой-то одной партии. Все партии находили в Нем общего лидера. Все различия и разногласия разных каст, вероисповеданий и “сампрадай” растворялись в Его присутствии, и каждая партия чувствовала, что является нитью в ткани общества, и что все эти нити составляют ткань и ни одну из них невозможно удалить с пользой. Такова была Его универсальность, всеохватывающая природа.

Уникальный принцип этого Великого мудреца, который полностью отличал его от других живших тогда святых, состоял в том, что он не принимал деньги в качестве дара от своих посетителей и последователей. Он вел все дела крупнейшей религиозной структуры Северной Индии за свой счет, и источники этого были известны только ему самому.

Вся его личность источала безмятежный аромат духовности. Его лицо лучилось тем редким светом, в котором сочетаются любовь, сила, безмятежность и уверенность в себе; такое состояние достигается только вследствие праведной жизни и Божественной реализации. Его Даршан вызывал в людях ощущение, как будто один из древних Махариши, прославленных в Упанишадах, снова принял человеческую форму, и что стоит вести благочестивую жизнь и стремиться к реализации Божественного.

Его духовные наставления просты и понятны и попадают прямо в ваше сердце. Он строго придерживался пути внутреннего развития, установленного системами индийской философии и этики, и никогда не выступал против, а всегда твердо поддерживал истины и принципы, содержащиеся в Хинду Дхарме.

Он находился на вершине человеческого развития и действовал так, как могут действовать лишь достигшие Дживан-Мукти под мощным влиянием “прарабдхи”. В отношении самого себя он позволял всему идти так, как предназначено десницей судьбы, но Его последователи много раз испытывали перемены в фортуне – своей и других людей. Известно бесчисленное количество случаев, когда в силу Его Дхъянам с Его последователями происходили чудеса, внутренний мир преображался, и материалистические железные сердца становились духовными сердцами из золота.

Ход времени неумолим, и через 12 лет, которые промелькнули яркой вспышкой, Проявленное соединилось со свои источником, непроявленным, и теперь “Брахма Лина Брахманандам” обнаруживается в сердцах Его последователей как волны Брахманандам. Он покинул Свою бренную оболочку, но оставил нескольких других в бренной оболочке, чтобы держать зажженным свет Его благодати и передавать светоч Его учения из рук в руки в течение всех грядущих тысячелетий.

Джай Гуру Дэв!