Трансцендентальная Медитация
Удивительные факты
о Великом Святом
Назад | Оглавление | Вперед
ГЛАВА 1
Детство и санъяса
Свамиджи (Шри Гуру Дэв) родился 21 декабря 1870 года, Викрам Самват 1028, Марг Ширш Шукла Дасми в Сурхурпуре, округ Фаизабад в Уттар Прадеше, Индия, в известной и богатой семье брамина Сарьюпани. В то время никто не знал, что ребенок, родившийся в рубашке, станет великим отшельником, покинувшим мирскую жизнь, и украсит трон великого Шри Шанкарачарьи Джйотишматха в Гималаях.
Начало жизни Шри Гуру Дэва было удивительным и благородным. В детстве он осознал мимолетность мирской жизни и вещей. В повседневной жизни он любил уединенность и независимость от физического мира. Его часто видели серьезным и медитирующим. В нем не было и признаков детского веселья, не любил он и лакомства. Его не привлекали дорогие и красивые одежды. Детские игры не вызывали у него интереса. Он всегда был задумчивым. Серьезность его повседневной работы и загадочная манера вести беседы удивляли членов семьи. Он глубоко мыслил, ум его был непоколебим, и по своей природе он был очень решителен даже в детстве. Его горячо любил дедушка, а он, в свою очередь, был очень привязан к деду. Они проводили вместе все дни. Шри Гуру Дэв очень любил дедушку, который умер в возрасте ста лет, когда Шри Гуру Дэву было только семь лет. Хотя члены семьи и пытались скрыть от ребенка тело покойного, но, в конце концов, он увидел, как уносили тело деда, и слышал, как взрослые повторяли вечные слова «Рам Нам Сат Хаэ», т.е. «Истинно только имя Рамы». Это событие оказало два самых глубоких впечатления на ум маленького ребенка, а именно:
Первое впечатление: Он больше не увидит дедушку.
Второе впечатление: Бог превыше всего.
В нежном возрасте семи лет он осознал, что однажды, как и дедушка, все его родные и он сам должны будут покинуть этот мир.
Шло время, и Свами-джи (Шри Гуру Дэв) все больше стал задумываться о Раме и его значении. Все больше и больше он убеждался, что имя Бога является единственно важной и вечной вещью в этом мире. Когда ему исполнилось восемь лет, родители решили провести Священный Обряд Перевязывания Нитью, как это положено среди браминов, и затем отослали мальчика на учебу в Бенарас, (Варанаси) обитель науки, что, возможно, могло бы помочь мальчику забыть своего деда.
В Бенарасе он начал изучать санскрит и писания Вед, и достиг большого успеха. Тем временем, согласно существовавшей тогда традиции, родители решили, что мальчика пора сватать. Тогда ему едва исполнилось девять лет, но разговоры о женитьбе огорчили его, и он решил, что не будет жертвой мирской зависимости, поскольку хотел пойти редкой тропой самоотречения, став санъяси.
Приняв такое решение, он сбежал из своей комнаты и начал целенаправленное путешествие вдоль берега священного Ганга к Гималаям. Прошло утро, полуденная жара раскалила песок под ногами, но мальчик был тверд в своем решении и продолжал идти. Ничто не могло сломить его волю. Мучимый жаждой, он подавлял ее несколькими пригоршнями воды из Ганга, этой же водой он утолял голод.
Так прошли 48 часов, и сердце Божественного Ганга наполнилось болью и состраданием, он не мог вынести страданий маленького мальчика. Вдруг раздался голос: «Выпей святой воды и отдохни немного в прохладной тени дерева, затем продолжи свой путь». В ответ мальчик поклонился Святому Гангу и сказал: «О, Божественный Отец! Я прошел этот путь с твоей помощью, не взирая на препятствия. Милостиво прошу, помоги мне дойти до Гималаев, где я нашел бы подходящую уединенную пещеру и осуществил свою мечту». Сказав это, мальчик-отшельник продолжил свой путь.
На третий день пути вечером мальчика-отшельника увидел возле деревни зажиточный землевладелец; мальчик был совсем один и шел издалека, что очень удивило землевладельца. Он подошел к ребенку и вежливо спросил:
Землевладелец: «Позволь узнать, кто ты?»
Мальчик: «Зачем тебе знать, кто я?»
Землевладелец: «Махарадж, я интересуюсь, почему ты совсем один здесь в глуши в такой поздний час. Ты еще довольно мал, а идешь босиком по такой твердой земле. Куда ты держишь путь?»
Мальчик: «Ты не можешь знать, почему я один в этой глуши, или почему я пришел сюда так поздно. Я просто могу тебе сказать, что иду из Бенараса в Гималаи для совершения тапасьи. Ступай и занимайся своими делами, и не стой понапрасну на моем пути».
Землевладелец, набравшись храбрости: «Махарадж, позволь спросить, когда и где ты питался во время путешествия?»
Мальчик: «До сих пор лишь воды Ганга поили и кормили меня».
Землевладелец: «Тогда давай пойдем в деревню, пока не стемнело, отдохнем немного. Я буду удовлетворен, ты окажешь мне честь».
Мальчик-отшельник: «Ради пищи я не пойду ни в какой дом. Что касается твоего удовлетворения, то его нельзя обрести от того, что я получу пищу в твоем доме. Удовлетворение наступает, когда исчезают все желания. Исчезновение всех желаний возможно лишь тогда, когда человек осознает Высшую Сущность, и после ее осознания ничто уже не остается непознанным. После ее достижения нечего больше достигать. Поэтому нужно прилагать серьезные и настойчивые усилия для достижения Высшего Удовлетворения».
Странно было слышать землевладельцу рассуждения о Высшей Мудрости из уст мальчика-отшельника такого нежного возраста. Он подумал про себя, что главный источник, из которого вытекало это духовное знание, был бездонным. Он явно видел перед собой человека, но невозможно было поверить, что эти слова произносил мальчик-отшельник.
В конце концов, землевладелец подумал, что лучше всего предложить мальчику выпить молоко прямо на берегу Ганга, поэтому заставил его принять горшок молока и насладиться им. Мальчик-отшельник (Шри Гуру Дэв) взял горшок, подошел к Священному Батюшке Гангу, скромно предложил ему 2/3 молока, которое мгновенно исчезло в быстром потоке, и выпил оставшуюся часть.
Таким образом Махарадж-джи оплатил Священному Батюшке Гангу долг, т.е. взятое в долг количество воды, выпитой им за последние три дня. Такой благородный и величественный поступок Шри Гуру Дэва тронул сердце Батюшки Ганга, и он пролил на мальчика божественное благословение, сказав: «Отныне тебе не надо будет удовлетворять голод водой. Божественная Мать Аннапурна позаботится о тебе».
С той поры в его жизни не возникала проблема с едой. Многие годы Махарадж-джи провел в безмолвии в непроходимых джунглях (лесах), куда даже днем не мог войти человек, опасаясь диких зверей. Много лет прожил он под открытым небом, не обращая внимания на жару, холод и дожди. Никогда в жизни не просил он пищу ни у кого. Никто не приносил ему в пещеры полные фруктов и вкусной еды корзин.
Итак, Шри Гуру Дэв продолжал свой путь к Гималаям, медитируя два раза в день. Питался он тем, что имелось, и удовлетворял жажду несколькими пригоршнями святой воды. Усталость от путешествия снималась отдыхом на мягком песке Священного Ганга в прохладной тени деревьев, всегда и везде имевшихся на его пути. Его дружелюбное лицо имело такую особую магнетическую привлекательность, что одного взгляда на него было достаточно, чтобы привлечь к себе прохожего. На шестой день Махарадж-джи заметил, что русло Ганга стало значительно шире; здесь было слияние с большой рекой Ямуной, и в этом месте Ганг назывался Тривени. Расспросив людей, он узнал, что пришел в Прайяг (Аллахабад). От своего дедушки Махарадж Джи уже много слышал о религиозной значимости и величии Прайяга.
Тогда он искупался в Священном Ганге. Освежившись, сел медитировать на берегу реки. Когда он пребывал в глубокой медитации, его заметил полицейский, которого привлекло безмятежное и благородное лицо Махарадж-джи. Полицейский подошел поближе и внимательно рассмотрел лицо, достал листок бумаги из кармана, сравнил подробное описание с чертами Махараджа-джи, и убедился, что это был тот самый ребенок, о чьем побеге заявили в полицию в Бенарасе, и за возвращение домой которого была обещана награда. Полицейский сел рядом с Махараджем-джи, не беспокоя его, пока Махарадж-джи не закончил медитацию. Он открыл глаза и увидел рядом с собой полицейского. Тот показал мальчику бумагу.
Махарадж-джи: «Что это за бумага?»
Полицейский: «Я – местный полицейский».
Махарадж-джи: «Что вы хотите?»
Полицейский: «Ты убежал из дома, и это бумага говорит о том, что тебя разыскивают».
Махарадж-джи: «О чем вы говорите? Меня разыскивают?»
Полицейский: «Да».
Махарадж-джи: «Тогда скажите человеку, объявившему розыск, что я здесь. Вполне естественно, если теряется домашнее животное, хозяин ищет его. Я чей-то сын. Передайте отцу, что я здесь, и если он хочет, пусть заберет меня».
Полицейский: «Хорошо, я так и поступлю. Но скажи мне, почему ты ушел из дома?»
Махарадж-джи: «Странный вопрос! Почему я ушел? А я могу вас спросить, почему вы живете дома?».
Полицейский забыл о своей полицейской тактике и погрузился в свои чувства. Ему странно было слышать от маленького мальчика (Махараджа-джи) возвышенные философские рассуждения, и он вежливо ответил: «Все люди живут дома ради удобства и счастья. Ты покинул свой счастливый дом и бродишь по берегам реки в одиночестве под палящим солнцем. Что заставило тебя пойти на это?»
Махарадж-джи: «Ступайте, занимайтесь своей работой, живите в уюте и счастье своего дома. В руках Священного Батюшки Ганга, в одиночестве под жарким полуденным солнцем бреду я по песку не ради удовольствий, и не ради чего-то еще, но вам не понять и не осознать это».
Услышав такие трогательные слова от мальчика, полицейский снова расчувствовался и произнес уважительно: «Ты еще совсем маленький, и, похоже, ты из зажиточной семьи. Тебе не страшно скитаться, как сирота?»
Махарадж Джи: «Я еще мал, а вы считаете себя старым и опытным, разве не так? И всё же вы не знаете, кто сирота, а кто опекун? Подумайте немного, и поймете, что повсюду лишь Всемогущий является опекуном или хранителем всех и каждого. Может ли тот, кто полностью посвятил себя Его Лотосным Стопам, называться сиротой, или же он всегда пребывает с всесильным Опекуном? Я спрашиваю вас, можете ли вы сказать, что не имеющий веры во Всевышнего имеет защитника?»
Полицейский был человеком набожным, но на такой вопрос у него не было ответа, и он подумал, что Махарадж-джи был действительно великой душой и Махатмой в образе мальчика, имевшего высшее духовное знание. Он решил, что это так и есть, и был абсолютно уверен, что в будущем мальчик станет идеальным высоко почитаемым йогом.
Полицейский вежливо сказал мальчику: «Тебя разыскивают по всей Индии, и я не могу оставить тебя здесь одного, поэтому, прошу тебя, пойдем со мной. Я не поведу тебя в полицейский участок, но отведу к себе домой, где ты проведешь ночь, а наутро всё сделаем так, как ты решишь». Махарадж-джи принял это предложение и пошел к нему домой.
Ночью они беседовали, касаясь глубин духовной мудрости. Полицейский был совершенно уверен, что мальчик-отшельник (Шри Гуру Дэв) имел твердое намерение идти в Гималаи и заниматься йогой и самосознанием, устремлясь к высшей цели человеческой жизни.
Наконец полицейский решил как можно скорее отправить Махараджа-джи в Гималаи. На следующее утро он сказал Махараджу-джи: «Я не хочу стать препятствием на твоем благородном пути, но если ты будешь идти пешком вдоль Священного Ганга, ты не скоро дойдешь до нужного места. Кроме того, вполне возможно, что в пути тебя снова опознает какой-нибудь полицейский. Чтобы избежать этого, я думаю, лучше будет, если ты поедешь на поезде с билетом до Хардвара, где будешь уже через день.» Чего желал Махарадж-джи, исполнилось, и через два дня он доехал до Хардвара.
То, что желания и потребности истинного верующего удовлетворяются Милостью Всевышнего, Матушкой Природой, является общеизвестным фактом, хотя порой они могут казаться невозможными для обыкновенного человека относительного мира. По сути, верующий разделяет возможности Абсолюта.
В Хардваре, когда Махарадж-джи шел искупаться в Ганге, его случайно увидел полицейский и опознал разыскиваемого мальчика. Он подошел к Махараджу-джи и спросил: «Почему ты ушел из дома и куда держишь путь?» Махарадж-джи отвечал: «Путь мой лежит в Гималаи, чтобы познать Абсолют, Творца Мироздания». Полицейский сказал: «Я собираюсь отправить тебя домой и получить за это обещанное вознаграждение».
Махарадж-джи ответил: «Я намерен продолжить свой путь. Если вы отправите меня домой, я не останусь там, а снова приду сюда. Поэтому, прошу вас, не препятствуйте мне и позвольте уйти. Если вас искушает вознаграждение, отправьте меня домой и получите деньги. Делайте, что хотите.»
У полицейского было доброе сердце и ум набожного человека. Он согласился с рассуждениями Махараджа-джи. Оставив Махараджа-джи в покое, он ушел прочь.
На следующий день, когда Махарадж-джи шел в Ришикеш, его встретил еще один полицейский. Он опознал мальчика и безо всяких разговоров отправил его домой.
Назад | Оглавление | Вперед
Олег Здоров
Обучение ТМ
