Назад | Оглавление | Вперед

Стих 1.1

Дхритараштра сказал: Собравшиеся на поле Дхармы, о  Санджайа, на поле Куру, жаждущие битвы, что делали мои люди и Пандавы?

“Дхарма” — та непобедимая сила природы, которая поддерживает су­ществование. Она способствует эволюции и составляет самую основу космической жизни. Она поддерживает все, что полезно для эволюции и препятствует всему, что ей противостоит.

Дхарма — то, что содействует мирскому процветанию и духовной свободе. Чтобы понять роль дхармы в жизни, мы должны рассмотреть механику эволюции.

Когда жизнь эволюционирует из одного состояния в другое, первое состояние растворяется, а второе вызывается к жизни. Иными словами, процесс эволюции происходит под влиянием двух противостоящих сил — одна уничтожает первое состояние, а другая дает начало второму состо­янию. Работая в гармонии друг с другом, разрушительная и созидательная силы поддерживают жизнь и раскручивают колесо эволюции. Дхарма поддерживает равновесие между ними. Поддерживая равновесие между противостоящими космическими силами, дхарма охраняет существование и поддерживает путь эволюции, путь праведности.

Жизнь человека находится на такой высокой стадии эволюции, что он наслаждается свободой действия в природе. Это дает ему возможность жить так, как он захочет, либо для добра, либо для зла. Человеку воздается по его деяниям. Когда добро возрастает в жизни и положительные силы все больше перевешивают нормальное состояние существования, тогда процесс дхармы, восстанавливая равновесие, проявляется в чувстве сча­стья в сердце и удовлетворения — в уме. Таким же образом, когда зло возрастает в жизни и преобладают негативные силы, мощь дхармы, вос­станавливая равновесие, вызывает ощущение боли и страдания.

Жизнь такова, какой мы хотим видеть ее, — это либо страдание, либо радость. Когда мы позволяем позитивным и негативным силам оставаться в нормальном состоянии равновесия, мы переживаем нормальные пери­оды жизни. Содействие росту негативных сил приводит к страданию; когда мы помогаем позитивным силам расти, мы разделяем радость жиз­ни. “Что посеешь, то и пожнешь” — это выражает роль дхармы в прак­тической жизни.

Бедствия, кризисы и катастрофы в обществе или стране вызываются ростом негативных сил, проистекающих из дурных дел большинства лю­дей. Высокая степень концентрации негативных сил, в отсутствие уравновешивающих их позитивных сил, заканчивается страданием и разру­шением жизни. Аналогично, высокая степень концентрации позитивных сил не способна поддерживать жизнь в ее нормальном состоянии. Жизнь индивидуума под влиянием возрастающих позитивных сил вступает в область возрастающего счастья и, в конце концов, превращается в со­знание-блаженство, в коем состоянии она достигает статуса космического существования, вечной жизни.

Таким образом, мы обнаруживаем, что нарастание негативных сил кончается пассивностью и затуханием жизни, тогда как возрастание по­зитивных сил приводит к жизни вечной. Наша индивидуальная жизнь движется вспять или вперед автоматически, так, как мы ее направляем под влиянием дхармы. Позитивные и негативные силы, поскольку мы их развиваем, играют свою роль в поле дхармы и формируют судьбу.

Две армии — Кауравов и Пандавов на поле битвы Курукшетра и представляют негативные и позитивные силы на поле дхармы. Именно это заставило Дхритараштру сказать: “Собравшиеся на поле Дхармы, на поле Куру”.

Как умудренный опытом глава королевской семьи, Дхритараштра зна­ет, что поле битвы Курукшетра, лежащее в Дхармакшетре, земле между реками Ямуной и Сарасвати, всегда хранит свою святость и приносит победу праведному.

Он жаждет услышать подробности происходившего и хочет выяснить, имело ли доброе влияние этой земли какое-либо воздействие на разру­шительные склонности его злобных сыновей; или же оно усилило пра­ведность Пандавов и помогло им простить злодеев.

Это единственный раз, когда Дхритараштра говорит в тексте Бхагавад-Гиты. Он появляется только для того, чтобы задать этот вопрос.

“Куру” — члены семьи Куру, ведущего клана того времени.

“Поле Куру” — обширная равнина близ Хастинапура, по соседству с Дели. Так как оно принадлежало семье Куру во времена этой битвы, его называют Курукшетрой.

“Мои люди и Пандавы”. Слепой Дхритараштра был королем семьи Куру. Делами королевства управлял за него его младший брат Панду. Когда Панду умер, Дхритараштра хотел передать бразды правления Юд-хиштхире, старшему из пяти сыновей Панду, которого звали Дхармарад-жем, или воплощением праведности, за его благородные качества; но Дурьодхана, старший из ста злобных сыновей Дхритараштры, путем об­мана и вероломства завладел троном и стал пытаться уничтожить Юд-хиштхиру и четырех его братьев.

Господь Кришна, как глава клана Ядавов, пытался примирить двою­родных братьев, но когда все его попытки не возымели успеха, а веро­ломство Дурьодханы длилось и нарастало, война между Кауравами и Пандавами стала неизбежной. Она заставила всех королей и воинов по всему миру, соответственно своему уровню сознания, принять сторону либо праведных Пандавов, либо злобных Кауравов. Добро и зло всего мира образовали две армии. Главная миссия Господа Кришны — разру­шение зла и защита праведности — упростилась.

“Санджайя” — возничий слепого короля Дхритараштры. Однако бук­вальное значение этого слова — “человек, обуздавший свои чувства и разум”. Санджайю попросили рассказать о подробностях сражения, по­скольку он был ясновидящим и яснослышащим и в то же время бес­пристрастным. Вся Бхагавад-Гита и есть ответ Санджайи Дхритараштре.

Назад | Оглавление | Вперед