ТМ – Вопросы и ответы: Глава “Опыт Трансцендентального Сознания”

Книга “Трансцендентальная медитация. Вопросы и ответы”

Назад к оглавлению

Глава “Опыт Трансцендентального Сознания”

О Трансцендентальной Медитации

Вопрос: Что такое Трансцендентальная Медитация?

Махариши: Медитация – это процесс ведущий ум к более утончённому великолепию мироздания, до тех пор, пока не будут трансцендированы тончайшие сферы, для чтобы достичь трансцендентального, божественного блаженства.

Вопрос: В чём разница между концентрацией, созерцанием и Трансцендентальной Медитацией?

Махариши: Концентрация – это фиксирование ума на одной точке. Медитация – это переживание утончённых состояний этой точки, до тех пор, пока не будет трансцендировано самое тончайшее состояние этой точки и обретено состояние Бытия. Созерцание – это процесс размышления над этой точкой. Концентрация подобна попытке оставаться в одной точке на поверхности озера; созерцание можно сравнить с постоянным плаванием по поверхности озера, а Трансцендентальная Медитация – это погружение в глубины озера. ТМ исследует величие внутренней жизни. Созерцание исследует величие поверхностной жизни, а концентрация удерживает разум в неподвижном положении в одной точке.

Об опыте Трансцендентального Сознания

Вопрос: Как мы улучшаем себя посредством ТМ, если наш ум не является сознательным и не осознаёт того, что происходит?

Махариши: Нет, сознание присутствует, потому что мы сознательно переживаем каждое из тонких состояний в ТМ. Бывает так, что когда мы движемся в быстром потоке, то вся сцена проскакивает быстро, но когда мы движемся медленно, тогда мы можем увидеть все детали. Когда мы медитируем, мы передвигаемся быстро, но весь процесс является осознанным процессом. Бессознательный ум просто не в состоянии двигаться вперёд.

Вопрос: Может быть, это такой вид сознания, который скорее подобен чувству, но не выражен в нашем уме в виде слов или мыслей?

Махариши: Чувства также являются сознательным опытом. Теперь смотрите, когда органы чувств находятся в состоянии бодрствования, они переживают грубый уровень объектов. Опыт во время ТМ очень тонкий, намного более тонкий. Конкретность опыта едва различима, и поскольку медитация продолжается, то абстрактность возрастает. Вот почему опыт выглядит не очень ясным. Но весь опыт это сознательный опыт, до самого конца, где присутствует сознание одного лишь сознания. Это просто осознанность осознанности.

Вопрос: Не будет ли это состояние после долгой практики ТМ легко узнаваемым?

Махариши: В начале практики оно очень мимолётно, кратковременно, и до тех пор, пока оно кратковременно, его не познать в какой-либо достаточной степени. Но когда оно длится несколько минут, ум начинает оставаться в этом поле немного дольше. Тогда оно становится живой реальностью. Оно перестаёт быть загадкой – оно становится опытом.

Вопрос: Вы не осознаете что оно (Трансцендентальное Сознание) существует, пока не вернётесь на грубый уровень, по причине того, что отсутствует переживание внешнего поля. Нужно вернуться на грубый уровень, чтобы понять это. Похоже, что это состояние отсутствия опыта, не так ли?

Махариши: Оно не является состоянием отсутствия опыта. Вначале оно кажется отсутствием опыта. Почему? Из-за своего абстрактного бытия. Ум используется для того, чтобы переживать конкретные объекты. Ум уже давно привык находиться в поле конкретного. Ум чувствует, что ничего нет там, где отсутствует конкретность. Но ещё несколько медитаций, и ум начинает оценивать это состояние. Выходя вовне, он снова хочет вовнутрь. По мере роста практики, способность находиться в этом абстрактном поле возрастает, привычка ума оставаться в абстрактном поле растёт. Его природа познаётся с большей степенью – настолько сильно, что с большим количеством практики оно познаётся даже тогда, когда ум находится вовне.

Вопрос: Кажется, ум не запечатлевает это поле с достаточной точностью. Если бы это было так, то мы могли бы описать его впоследствии. Но когда мы выходим из медитации, ум не может описать опыт.

Махариши: Ум может описать его в своих собственных выражениях. Некоторые дают ему одно название, а другие называют его иначе. Действительное состояние его невозможно описать так, чтобы передать другому человеку, но слова могут обрисовать некоторую идею этого. Когда кто-то говорит: «О, это очень сладко», выражение сладости не может передать вкус этой сладости другому человеку, но, тем не менее, это может быть выражено.

Назад к оглавлению