Назад | Оглавление | Вперед

Стих 5.20

Тот, кто не радуется чрезмерно, обретая то, что ему дорого, и не печалится слишком, получая то, что неприятно, чей интеллект устойчив, кто свободен от заблуждения, тот знает Брахман, утвердился в Брахмане.

Этот стих описывает природу ума просветленного человека. Он сим­волизирует полную реальность, относительное и Абсолютное вместе. Та­кой человек, несомненно, имеет свои собственные симпатии и антипатии, он имеет свои собственные радости и печали, в относительном поле, но они не выводят его из себя; это значение ясно из слов “чрезмерно”, определяющего “радуется”, и “очень”, определяющего “печалится”. Это показывает, что реализовавшийся человек, даже утвердившись в боже­ственном сознании, стоит обеими ногами на земле. Оставаясь на чело­веческом уровне, он божественен.

Когда ум глубоко укоренен в сознании-блаженстве высшего “Я”, он естественно не подвержен воздействию ни привязанности, ни отвраще­ния, присутствующих’ в объектах чувств. По этой причине просветленный человек ни “радуется”, ни “печалится”. Это обычный опыт даже в мирской жизни, что, когда ум глубоко укоренился в одном явлении, в нем не запечатлеваются глубокие впечатления по другим поводам. Если идея успеть на самолет вовремя полностью занимает ум, ни один из многих увиденных предметов или услышанных звуков, пока человек едет по улицам, не отвлечет ум от аэровокзала. В таких обстоятельствах ощущения от других предметов остаются на поверхностном уровне чувственного восприятия и производят только очень неотчетливое впечатление на ум. Если это может происходить в пределах бодрствующего состояния со­знания, то это тем более так, когда другое состояние сознания захватывает ум.

Ум просветленного человека активен в проявленном мире, но не запечатлевает глубоко опыта этого мира. Его интеллект устойчив в своем собственном внутреннем свете, свете высшего “Я”. Он пробужден внутри себя, и пробужден во внешнем мире. Он живет Божественным в мире;

он живет и Абсолютным, и относительным вместе. Поэтому “он познал Брахман, утвердился в Брахмане.”

Рассмотрите человека в бодрствующем состоянии сознания, занятого опытом внешнего мира, и в то же время его ум несет в себе испытанное в состоянии сна со сновидениями. Для него опыт бодрствующего состо­яния несомненно более конкретен, чем опыт состояния сна со сновиде­ниями, но два типа опыта сосуществуют. Это проясняет, что для человека возможно быть в одном состоянии сознания, и все же воспринимать опыт другого состояния сознания в то же время. Когда, благодаря меди­тации, достигается трансцендентальное сознание, его самодостаточность настолько ошеломляюща, что даже в бодрствующем состоянии сознания человек сохраняет внутри себя влияние Бытия. Более того, когда поддер­жание Бытия в активном уме становится полным и постоянным, вся деятельность бодрствующего состояния обнаруживается только на самой поверхности ума. Это состояние космического сознания, в котором дея­тельность испытывается как отделенная от Бытия.

Вы заметите, что Господь описывает два условия, которые должны быть выполнены, если человек намерен реализовать себя. Первое в том, что он должен “знать Брахман”, то есть ему следует иметь ясное интел­лектуальное понимание Реальности. Это условие принадлежит к сфере Санкхьи. Второе условие в том, что он должен быть “утвердившимся в Брахмане”, то есть ему следует иметь непосредственный опыт божест­венной природы, так чтобы его повседневная жизнь стала ее выражением. Это условие принадлежит к области Йоги.

Поэтому этот стих тоже подтверждает учение четвертого и пятого стихов данной главы, а также последнего стиха главы четвертой, в этом он соответствует и Санкхье, и Йоге на уровне отречения. Он описывает внутреннее состояние отречения реализовавшегося человека независимо от того, реализовался ли он через Йогу или через Санкхью.

Поскольку он осознал независимую природу высшего “Я”, такой че­ловек не заблуждается насчет своей собственной личности; это делает его интеллект устойчивым. Устойчивость интеллекта — это состояние жизни, в котором человек “ни радуется чрезмерно, обретая то, что ему дорого, ни печалится слишком, получая то, что неприятно”.

Данный стих раскрывает естественное состояние отречения в жизни реализовавшегося человека, который не радуется чему-либо внешнему. Следующий стих объясняет причину его отречения: он сосредоточен на блаженстве своего собственного Бытия.

Назад | Оглавление | Вперед